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'Minha Vida Integral' é uma iniciativa para divulgação da Teoria e Prática Integral, conforme apresentado pelo filósofo e pensador Ken Wilber, bem como de outras teorias e práticas correlacionadas.

O amor é um lugar

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Este ensaio é uma transcrição editada da palestra de Rupert Spira, “Love Is a Place”, proferida na Science and Nonduality Conference em Titignano, Itália, em 2015.

Palestra sobre ciência e não dualidade: começando com a consciência

A primeira coisa que quero dizer, e temo que seja um pouco decepcionante para vocês, é que vamos ouvir e falar muitas palavras esta semana sobre a natureza da consciência, e nenhuma delas vai ser absolutamente verdade.

Se quiséssemos falar a verdade sobre a natureza, experiência ou realidade da consciência, teríamos que permanecer em silêncio. É por isso que se diz que o ensinamento mais elevado é o silêncio.

No entanto, muito poucos de nós são suficientemente maduros para intuir a realidade da consciência através do silêncio. Portanto, as tradições espirituais elaboraram vários caminhos, vários meios habilidosos, adaptados aos vários níveis de nosso entendimento. Portanto, é nesse espírito que falo sobre a natureza da consciência.

A primeira coisa que gostaria de fazer é apresentar uma definição de consciência. Claro, a consciência não pode realmente ser definida, mas esta seria provisoriamente uma boa definição de consciência: consciência é aquela em que toda experiência aparece, aquela com a qual toda experiência é conhecida e a partir da qual toda experiência é feita.

O que quero dizer com “experiência” neste contexto? Qualquer coisa objetiva: pensamentos, memórias, idéias, conceitos, sentimentos, sensações do corpo, visões, sons, sabores, texturas, cheiros e assim por diante.

Tudo isso aparece em algo. Esse algo é o que chamamos de consciência ou percepção. O nome comum para isso é “eu”. O nome religioso para isso é “o ser infinito de Deus”. Mas tudo isso se refere àquilo em que a experiência aparece, com a qual é conhecida e, em última instância, a partir da qual é feita.

Agora, mesmo de um ponto de vista convencional, nossos pensamentos e sentimentos aparecem dentro de nós mesmos. O que não é tão óbvio é que a experiência do corpo, que experimentamos principalmente como sensação, também aparece em nós mesmos, ou seja, na consciência. E o que é ainda menos claro é que nossas percepções – por exemplo, sons e imagens – também aparecem na mesma consciência, ou no mesmo campo, em que aparecem nossos pensamentos, sentimentos e sensações.

* * * 

Só quero fazer uma pausa aqui e ter certeza de que você está realmente se conectando com o que estou sugerindo, não apenas concordando ou discordando intelectualmente.

Pegue um pensamento, ou permita que um pensamento ou série de pensamentos apareça, e observe que esses pensamentos aparecem em algum tipo de campo. Eles aparecem em algo, então digamos que eles aparecem no espaço. A consciência não é realmente um espaço – na verdade, ela não tem dimensões – mas vamos dar provisoriamente à consciência uma qualidade semelhante a um espaço ou campo, e ver que todos os pensamentos que estão aparecendo estão aparecendo neste campo consciente semelhante a um espaço.

Devemos fechar nossos olhos por alguns minutos para fazer isso. Estabeleça novamente que seus pensamentos aparecem em um campo consciente, semelhante ao espaço. Agora, ouça quaisquer sons que estejam presentes, sons de pessoas conversando ou quaisquer outros sons que estejam aparecendo.

Agora, com sua atenção, vá para frente e para trás entre o pensamento e o som. Pergunte a si mesmo: “Minha atenção sai do campo da consciência?”

Observe que o som aparece exatamente no mesmo campo em que o pensamento aparece. O pensamento convencional nos faria acreditar que o pensamento aparece  dentro do que sou e o som aparece fora do que sou. Mas se procurarmos uma linha que divide os dois em nossa experiência real, ela nunca será encontrada. Assim como uma linha está no mapa, mas nunca no território, a linha está na crença, mas nunca na experiência.

Agora, em vez de apenas permitir que sua atenção se mova entre o pensamento e o som, permita que sua atenção vá para onde quiser. Você pode manter os olhos fechados se quiser, mas fique à vontade para abri-los. Apenas permita que sua atenção varie livremente por todo o domínio de sua experiência e tenha esta pergunta em mente: “Minha atenção sempre deixa a consciência? Minha atenção sai do campo da consciência?”.

Na verdade, você poderia bancar o advogado do diabo consigo mesmo. Tente sair do campo da consciência. Tente entrar em contato ou prestar atenção a algo que apareça  fora da consciência.

E não se refira apenas à sua experiência atual: imagine e lembre-se de todas as experiências possíveis. Você pode imaginar, por exemplo, que acabou de pousar na lua. Um conjunto completamente novo de percepções aparece para você. Essas percepções aparecem na consciência ou fora da consciência?

Imagine que você é um neurocirurgião, fazendo sua primeira operação cerebral. Esse cérebro é uma série de percepções e sensações. Alguma dessas percepções ou sensações aparecem fora da consciência?

Imagine que você está profundamente deprimido. Essa experiência aparece fora da consciência? A sua atenção tem que se aventurar em um lugar fora da consciência para entrar em contato ou conhecer o sentimento de depressão?

Veja de forma simples e clara que ninguém jamais, nem poderia jamais, entrar em contato com nada fora da percepção ou consciência.

* * * 

Toda a cultura do nosso mundo se baseia em uma única crença, a crença de que existe uma substância que existe fora da consciência, chamada “matéria”. Acredita-se que a matéria é a realidade fundamental de toda a existência, e acredita-se que a consciência deriva de alguma forma dessa substância chamada matéria. Quer percebamos ou não, quase todos os nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos são baseados nesta suposição primária.

Estranhamente, a ideia de matéria foi inventada há alguns milhares de anos e estamos procurando por ela desde então. Os cientistas ainda estão procurando por isso – eles não encontraram! Muitos cientistas acreditam que é apenas uma questão de mais alguns anos e mais alguns milhões de dólares até que finalmente encontremos essa coisa chamada matéria. E os filósofos têm pensado sobre a natureza da matéria e sua relação com a consciência por mais de dois mil anos.

O fato de que ninguém, por um momento, jamais vislumbrou essa substância, parece não ter causado muito impacto no debate. É como passar séculos discutindo os hábitos alimentares do Monstro de Loch Ness. O fato de ninguém jamais ter visto o Monstro de Loch Ness é considerado um detalhe e parece ter passado despercebido. Acredita-se que um dia o encontraremos, mas por enquanto continuemos a discutir seus hábitos alimentares. Isso é o quão absurdo é o debate sobre a matéria!

A segunda pergunta sem resposta mais importante que Peter mencionou na noite passada é o “difícil problema da consciência”. A pergunta: “Como pode a consciência ser derivada da matéria?” é uma pseudo-questão, uma questão inexistente. Alguém mais notou a contradição nessas duas questões? A primeira pergunta era: “Qual é a natureza do universo?” e a segunda pergunta era: “Como a consciência é derivada da matéria?” A contradição nessas duas questões não está nos encarando?

Na primeira pergunta sem resposta mais importante, “Qual é a natureza do universo?”, Reconhecemos que não sabemos qual é a natureza do universo. Na segunda pergunta, “Como a consciência é derivada da matéria?” damos um grande salto de fé. Presumimos essa substância chamada matéria, já tendo reconhecido na questão anterior que não temos idéia do que o universo é feito, e então perguntamos como a consciência é derivada dele.

Mesmo na primeira pergunta, há uma presunção sutil, que no final acaba sendo uma crença. Na verdade, é uma religião, a religião do materialismo. Ele pergunta: “Do que é feito o universo?” mas ninguém jamais encontrou “o universo”. Alguém aqui já teve uma experiência do universo como o pensamento o concebe? [Silêncio.]

O que estamos explorando quando tentamos explorar a natureza do universo? Estamos tentando explorar algo que não experimentamos? Tudo o que sabemos sobre um universo é uma série de percepções fugazes e as percepções aparecem na consciência. Portanto, até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossas percepções aparecem, não é possível saber nada que seja verdadeiro sobre as próprias percepções, muito menos saber algo verdadeiro sobre o universo.

Acredito que um dia a ciência suprema não será mais considerada a ciência da física; será a nova ciência da consciência. Até que conheçamos a natureza da consciência, não é possível saber a natureza de nada que apareça dentro dela. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual conhecemos nossa experiência, não é possível saber nada de verdadeiro sobre o conhecido.

* * * 

Podemos perguntar por que a consciência é um campo de estudo mais legítimo do que o universo. Há alguém aqui que não esteja ciente no momento? [Silêncio.] OK, essa é a resposta. Quando perguntei: “Alguém aqui já experimentou o universo como ele é concebido pelo pensamento?” Houve um longo silêncio; nem uma única pessoa levantou a mão. Em outras palavras, nunca experimentamos este universo que estamos estudando. Mas quando fiz a pergunta: “Alguém aqui não está consciente?” ninguém levantou a mão. Todo mundo está consciente. Estar consciente é nossa experiência.

Portanto, a consciência é um campo legítimo de estudo, simplesmente porque é experimentada. Todos aqui conhecem ou estão cientes de sua experiência. Qual é a natureza do conhecimento com o qual a experiência é conhecida? Essa é a pergunta interessante. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual nossa experiência é conhecida, ou até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossa experiência aparece, não podemos saber nada que seja verdadeiro sobre a mente, o corpo ou o mundo.

Então, como vamos descobrir sobre a natureza da consciência ou percepção? Primeiro, temos que descobrir o que é que conhece a experiência da percepção, de estar ciente. Só isso poderia nos dizer algo sobre sua natureza.

Se eu fizesse a cada um de vocês agora a pergunta: “Você está ciente?”, todos parariam por um momento, e referindo-se a sua própria experiência e responderiam: “Sim”. O que acontece nessa pausa?

Faça a si mesmo a pergunta novamente, “Estou ciente?”, e apenas permaneça por um tempo naquela pausa antes que o pensamento responda: “Sim”. Essa pausa é uma lacuna entre dois pensamentos, o primeiro pensamento, “Estou ciente?” e o segundo pensamento, “Sim”.

Durante o primeiro pensamento, “Estou ciente?”, não temos certeza de que estamos cientes e, no momento em que o segundo pensamento aparece, estamos absolutamente certos: “Estou ciente”. Em outras palavras, a certeza de estar ciente ocorre entre esses dois pensamentos. Isso não ocorre na mente.

Quando ouvimos a pergunta, “Estou ciente?”, a consciência se dirige para a pergunta. No final da pergunta, há uma pausa em que a consciência não tem para onde se direcionar e, como resultado, ela desmorona por um momento, por um momento mergulha em si mesma e então se levanta novamente na forma da resposta, ” Sim”.

Nesta pausa, a consciência se prova [saboreia] momentaneamente. Na pausa entre a pergunta e a resposta, tomamos consciência de que estamos cientes. Não apenas estou ciente, mas estou ciente de que estou ciente. Nessa pausa, a consciência conhece a si mesma; ela reconhece seu próprio ser.

* * * 

É a própria consciência que conhece [ou está ciente] que é consciente. É a própria consciência que reconhece seu próprio ser. Em outras palavras, apenas a consciência pode conhecer alguma coisa sobre a consciência. A mente finita, isto é, pensamento e percepção, nada pode nos dizer sobre a consciência. A mente finita é uma expressão da consciência, é feita de consciência, mas não pode conhecer nada sobre a consciência, porque a mente finita só pode conhecer algo objetivo.

É fácil testar isso em sua experiência. Tente agora pensar em algo que não tenha qualidades objetivas. Não é possível. O melhor que podemos fazer é fabricar um objeto em branco que imite a presença da consciência. Embora o pensamento seja feito apenas de consciência, ele não pode conhecer a substância de que é feito, assim como um personagem em um filme é feito da tela, mas não pode conhecer a tela.

A consciência é um campo consciente, mas por não ter dimensões, podemos dizer que é mais uma presença do que um campo semelhante ao espaço. Como acabamos de descobrir, não é possível pensar, muito menos falar, em algo que não tenha dimensões, portanto, para falar sobre a natureza da consciência, damos a ela essa qualidade de espaço. Nós a descrevemos como o espaço de consciência em que toda experiência aparece, ou a tela de consciência em que toda experiência aparece.

A consciência é uma presença semelhante a um espaço em que pensamentos, sensações, percepções aparecem, mas não é feita de pensamento, sensação ou percepção. Ele não tem qualidades objetivas e, portanto, às vezes é considerada vazia. Não está realmente vazia, mas está vazia do ponto de vista dos objetos. Está vazia de todo conteúdo objetivo ou qualidade. Não tem qualidades finitas e, portanto, é considerada infinita, não finita. Sendo infinita e vazia, não há nada nela que possa dividi-la.

Se houvesse, por exemplo, duas consciências, deveria haver algo sobre cada uma dessas duas consciências que as dividisse ou as distinguisse uma da outra, e essas qualidades distintivas seriam limites tênues. Mas ninguém jamais experimentou um limite para a consciência. Quando digo ninguém, não quero sugerir que seja uma pessoa que experimenta a consciência; é a consciência que experimenta a consciência. É a consciência que está ciente de estar ciente.

Se perguntarmos sobre a natureza da percepção, o pensamento nos dirá que cada corpo tem seu próprio pacote de percepção. Mas se perguntarmos àquele que conhece, isto é, se perguntarmos à própria consciência: “O que você conhece sobre si mesma? Qual é a sua experiência de si mesma?” a consciência responderia, se pudesse falar: “Não tenho conhecimento de qualquer fronteira, distinção ou forma em mim mesma. Eu sou um único campo aberto, vazio, indivisível, essencial”.

Isso significa que o conhecer ou a consciência com que cada um de nós está conhecendo nossa experiência é a  mesma consciência. Isso significa que a consciência nunca pode ser dividida em partes, objetos ou eus. Isso significa que se cada um de nós pegasse o pensamento “eu” e rastreasse esse “eu” até sua origem, sua fonte, e se o rastreasse o suficiente de volta à natureza essencial de cada uma de nossas mentes, nós todos chegariam à  mesma consciência. Não pode haver dois espaços vazios infinitos. O conhecimento com que cada um de nós conhece nossa experiência é o  mesmo conhecimento. 

* * * 

Cada uma de nossas mentes finitas é precipitada do mesmo campo infinito de consciência. Cada uma de nossas mentes finitas é uma modulação do mesmo campo de consciência infinito e semelhante ao espaço. Se pensarmos em cada mente finita como um campo, podemos dizer que parte dos campos de nossas mentes finitas se sobrepõem, e chamamos isso de mundo externo compartilhado. Parte dos campos de nossas mentes finitas  não se sobrepõem, e chamamos isso de nossos pensamentos e sentimentos privados.

A religião do materialismo usa o fato de que todos experimentamos o mesmo mundo – o acordo intersubjetivo – como prova de que existe um mundo feito de matéria existente fora da consciência. No entanto, a razão pela qual todos experimentamos o mesmo mundo não é que exista um mundo feito de matéria aparecendo fora da consciência. 

É porque cada uma de nossas mentes finitas é precipitada dentro e a partir do mesmo campo de consciência infinita. É porque nossas mentes compartilham a consciência que sentimos que compartilhamos o mundo. Compartilhamos o mesmo mundo, mas o mundo que compartilhamos é feito de consciência, não de matéria, e somos essa mesma consciência que está informando todas as mentes finitas com seu conteúdo compartilhado.

Portanto, a pergunta realmente interessante, que acredito que mais cedo ou mais tarde substituirá as duas perguntas principais – “Qual é a natureza do universo?” e “Como a consciência é derivada da matéria?” – é, “Como a aparência da matéria é derivada da consciência?”

Em outras palavras, começaremos com a consciência. Por quê? Porque a consciência é nossa experiência primária. Esse é o lugar óbvio para começar. Como é possível que a consciência ou percepção, que é contínua, indivisível, que não tem qualidades objetivas e, portanto, não pode ser dividida em partes, apareça como uma multiplicidade e diversidade de objetos e eus? Essa é a pergunta realmente interessante.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência. Alguém nesta sala, neste momento, pode encontrar outra coisa senão o  conhecimento de sua experiência? Olhe em volta. Aponte para algo que é distinto ou diferente do conhecimento de sua experiência. Não está lá. Tudo o que se conhece é o conhecimento. E é conhecimento que conhece o conhecimento.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência, modulando-se na forma da mente finita, ou seja, na forma de pensamento e percepção. Na forma de pensamento, ele aparece para si mesma como tempo e, na forma de percepção, ele aparece para si mesma como espaço. O tempo e o espaço são modulados pela consciência através do pensamento e da percepção.

* * * 

Como algo que é infinito assume a aparência de algo que é finito? Como a consciência aparece para si mesma como uma multiplicidade e diversidade de eus e objetos?

Na tentativa de responder a essa pergunta, gostaria de fazer uma analogia. Imagine uma mulher chamada Mary adormecendo aqui em Titignano. A mente de Mary é um todo indivisível, como cada uma de nossas mentes, e Mary sonha que é Jane caminhando pelas ruas de Nova York. Assim, a mente de Mary adormeceu em sua própria natureza infinita e indivisível e, em vez de permanecer nisso, ela imagina que assumiu a forma limitada da mente de Jane. Jane está andando pelas ruas de Nova York, vendo pessoas, carros, edifícios, que do ponto de vista de Jane, tudo parece estar fora de sua mente.

Quando Jane fecha os olhos, as ruas de Nova York desaparecem e, portanto, ela conclui legitimamente que tudo o que está vendo [percebendo] nas ruas de Nova York vive atrás de seus olhos. Essa e outras experiências semelhantes convencem Jane de que o conhecimento com o qual ela conhece sua experiência está atrás de seus olhos, ou em seu peito, em seu corpo. Todos os seus pensamentos, sentimentos e outras atividades e relacionamentos subsequentes são coerentes com essa crença.

Um dia, Jane vai a um café e, sentado à mesa ao lado dela, está um homem bonito chamado David. David e Jane notam um ao outro, começam a ter uma conversa e Jane sente uma atração misteriosa por ele.

Claro, David e Jane, o café e as ruas de Nova York são todas aparências na mente infinita de Mary. A mente de Mary em si não foi dividida em uma multiplicidade e diversidade de objetos e egos. Ainda é o mesmo todo indivisível e sem costura que sempre é, e ainda assim assumiu a aparência de Jane e David, e do mundo no qual eles parecem, a partir de seu ponto de vista, estar localizados. Mary poderia ter sonhado que era David, em vez de Jane, nas ruas de Nova York; nesse caso, ela teria parecido ver sua experiência através dos olhos de David em vez dos de Jane.

Quando Jane sente essa atração misteriosa por David e eles começam a namorar, ela tem uma estranha sensação de que se ela se aproximasse de David, a dor que ela sente em seu coração, que ela tem tentado escapar de toda sua vida, de alguma forma ser aliviada. Ela sente que, de alguma forma, se fundir com David lhe daria alívio da dor da qual tem fugido por toda a vida.

Eventualmente, ela e David ficam juntos, e quando eles se fundem em amizade e intimidade sexual, ela realmente sente um alívio temporário da dor de seu desejo. O que realmente está acontecendo? Por que Jane sente essa saudade? De onde vem a intuição de que é possível ser aliviada de seu sofrimento? E o que acontece com o sofrimento dela quando ela e David se fundem?

Nesse momento de fusão há uma perda temporária de todas as limitações com as quais Jane se define. Há um colapso temporário da mente finita de Jane e, naquele momento, ela prova a essência de sua mente, que é a mente pacífica de Mary adormecida em Titignano.

* * * 

Agora, é claro, quando Jane e David se separam, essa suspensão temporária de sofrimento chega ao fim e ela sente tudo o que a define novamente. O sofrimento borbulha novamente e ela se lembra: “Ah, a última vez que me juntei a David o sofrimento foi embora. Portanto, unir-me a uma pessoa, a um objeto, a uma substância ou a uma atividade deve ser a forma de me livrar do meu sofrimento “.

Assim, Jane volta continuamente ao objeto, à substância, à atividade ou ao relacionamento, a fim de encontrar alívio para seu sofrimento. Na verdade, cada vez que ela se une ao objeto, atividade, substância ou relacionamento, ela encontra um alívio temporário, e isso constrói nela a convicção de que o caminho para se livrar de seu sofrimento é adquirir continuamente objetos, atividades, substâncias e relacionamentos. Ela acaba viciada, como a maioria das pessoas, em algum tipo de objeto.

O objeto mais sutil, claro, é o pensamento, e esse é o vício principal. É gratuito e não faz mal à saúde, por isso é um vício que normalmente não é rotulado como tal. No entanto, é um objeto ao qual prestamos atenção, principalmente para nos distrairmos da ferida da separação que todos os eus aparentemente fragmentados carregam dentro de si.

Essa ferida da separação, esse desejo de liberdade, paz, felicidade e amor é, de fato, um eco em Jane da natureza da mente de Mary. A mente de Mary está em paz, livre, adormecida em Titignano. 

Esse desejo de liberdade, de paz, de felicidade que cada um de nós sente é o eco em cada uma de nossas mentes finitas, o eco da verdadeira liberdade da consciência infinita. Não há outra liberdade senão a liberdade da consciência infinita. A consciência infinita  é a própria liberdade, paz e felicidade, e o desejo que cada um de nós sente por essa liberdade, paz, felicidade e amor é a atração que a consciência infinita exerce sobre a mente finita.

A mente finita sente aquela atração na forma de sofrimento: “Anseio pela felicidade”. O eu separado sente que está gerando o anseio, mas não está. É a consciência infinita que está exercendo uma força sobre a mente finita, atraindo-a de volta para si mesma. É essa atração da consciência infinita na mente finita que é o que a mente finita chama de desejo de felicidade.

Mas, para experimentar as ruas de Nova York, Mary teve que adormecer em sua própria natureza. Mary adormeceu em Titignano e só depois de adormecer é que pode realizar uma das infinitas possibilidades que existem dentro dela. Ela poderia ter sonhado que era Claire nas ruas de Tóquio. Ela poderia ter sonhado que era Annabelle nas ruas de Londres. Um número infinito de possibilidades existe na mente de Mary. Ela escolheu uma dessas possibilidades: ser Jane nas ruas de Nova York.

Mas para aparecer como Jane nas ruas de Nova York, Mary teve que adormecer para a natureza infinita de sua própria mente e se erguer na forma da mente finita de Jane. É apenas do ponto de vista limitado da mente finita de Jane que ela foi capaz de experimentar as ruas de Nova York.

Da mesma forma, para trazer a manifestação à existência aparente, a consciência precisa adormecer em sua própria natureza infinita, porque não é possível para algo que é infinito conhecer algo que é finito. Não há espaço no infinito para o finito.

Manifestação significa forma e forma significa limite; portanto, para experimentar algo limitado, como um universo, a consciência deve ignorar o conhecimento de seu próprio ser ilimitado. Ela deve adormecer para si mesma e assumir livremente a forma da mente finita.

Em outras palavras, quando a consciência traz a manifestação à existência, isso tem um preço. A consciência ignora o conhecimento de seu próprio ser, dá origem ao universo a partir de si mesma e, então, encontra-se localizada como um eu nesse universo. Para trazer o universo à existência aparente, a consciência teve que esquecer sua natureza inata de paz e liberdade, e é por isso que “o eu no mundo” anseia por uma única coisa: paz e liberdade.

* * * 

A única atividade em que o eu separado está realmente engajado é a descoberta da paz, liberdade e felicidade. Ele primeiro tenta fazer isso unindo-se a objetos, substâncias, estados e relacionamentos, mas em algum momento chega ao fim dessa aventura. Ele percebe que nunca pode ser totalmente satisfeito pela experiência objetiva, e é aí que começa a verdadeira jornada de volta para casa.

É quando Jane, nas ruas de Nova York, se pergunta: “Qual é a natureza da minha mente?” Jane percebe que nada na vida realmente a satisfaz. Ela tem vários relacionamentos, ela experimenta todos os tipos de substâncias, e todas elas lhe dão um alívio temporário, mas nenhuma delas lhe dá a felicidade duradoura que ela realmente deseja.

Em certo ponto, ela começa a explorar a única direção que resta: a natureza de sua própria mente. Essa exploração leva sua mente em uma jornada de volta para sua fonte, o sujeito da experiência, ao invés de para fora em direção ao objeto. 

Nesta viagem de volta, a mente é despojada, na maioria dos casos progressivamente, de suas limitações e em algum ponto se revela como consciência infinita. A mente finita de Jane é revelada como a consciência infinita de Mary. Essa é a experiência de felicidade; essa é a experiência do amor.

Não pode ser experimentado pela pessoa, porque a pessoa se dissolve nessa experiência. A pessoa que busca a felicidade e o amor é como a mariposa que busca a chama. A mariposa anseia pela chama acima de tudo, mas é a única coisa que a mariposa não pode experimentar. Experimentar a chama significa ser consumido nela, morrer nela. Essa é a experiência pela qual a mariposa anseia.

A única experiência pela qual o eu aparentemente separado anseia é a experiência de felicidade ou amor. A experiência do amor é a dissolução das limitações do eu. Não é uma experiência que o eu separado possa ter; é uma experiência em que o eu separado morre.

* * * 

A consciência infinita ignora o conhecimento de seu próprio ser para trazer a manifestação à existência aparente. Ele livremente assume a forma da mente finita para conhecer o mundo finito.

É por isso que sempre parecemos conhecer o mundo do ponto de vista de um eu interior. Mesmo em um sonho, o mundo que vivenciamos é visto do ponto de vista de um eu em um corpo. É a própria consciência infinita que se divide em duas partes – mente no interior e matéria no exterior – mas a matéria é apenas matéria do ponto de vista ilusório da mente finita, o eu no corpo.

Do ponto de vista da consciência infinita, não existe tal substância chamada matéria. Não existe nem mesmo nenhuma substância chamada “mente finita”; há apenas seu próprio ser infinito, essencial , indivisível, que nunca deixa de ser ele mesmo. Ele nunca entra em contato ou conhece nada além de si mesmo.

Isso significa que tudo isso, nossa experiência atual – e não estou falando de filosofia abstrata aqui; refiro-me à própria experiência que cada um de nós está tendo agora – é  apenas a própria consciência infinita assumindo a forma da mente finita e aparecendo para si mesma como um mundo.

Isso significa que a substância de que a nossa experiência atual é propriamente feita não tem dimensões. Significa que essa experiência comum de quatro dimensões de tempo e espaço, pensamentos, sentimentos, percepções, atividades, relacionamentos, essa mesma experiência que cada um de nós está tendo agora, não tem dimensão alguma. Não tente pensar nisso. Não é possível pensar em algo sem dimensões.

Será que o que é chamado de Big Bang não é um evento que aconteceu bilhões de anos atrás, mas sim o evento que está continuamente acontecendo toda vez que a consciência infinita assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo?

Será que o Big Bang está acontecendo repetidamente, sempre no mesmo Agora? E ainda, quando a consciência assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo, nenhum mundo real feito de matéria passa a existir.

Existência vem de duas palavras latinas,  ex e sistere, que significam “se destacar de”. Nada se destaca da consciência; ninguém jamais encontrou um lugar fora da consciência. Nada passa a existir. Os objetos tomam emprestado sua existência aparente do ser infinito de Deus, o único ser que existe.

O próprio “eu” que cada um de nós agora está sentindo como “eu”, o “eu” que sou, é a própria consciência infinita, o ser infinito de Deus. É a realidade, a substância da qual toda experiência é feita.

* * * 

Nenhum objeto sai da consciência; nenhum objeto existe por si mesmo. A aparente existência de todas as coisas pertence à consciência infinita, assim como a aparente existência de personagens em um filme pertence à tela. Nunca há divisões na própria tela. As divisões estão sempre nas aparências, nunca na realidade.

Isso significa que essa mesma experiência que cada um de nós está experimentando é apenas o infinito ser de Deus. Não há nada sendo experimentado agora além da consciência infinita, e é a própria consciência infinita que se refrata em uma multiplicidade de mentes finitas e aparece a si mesma como uma multiplicidade de mundos finitos. Mas, do ponto de vista da consciência, ela nunca experimenta nada além de seu próprio ser essencial e infinito.

Quando os sufis dizem, “La ilaha illallah“, eles querem dizer: “Não há deus senão Deus”. Em outras palavras, nenhuma coisa tem existência própria, nenhuma coisa é uma coisa em si mesma. Todas as coisas tomam emprestado sua talidade, sua existência, sua realidade, do ser infinito de Deus.

O ser infinito de Deus brilha em cada uma de nossas mentes como o conhecimento “eu sou”. É por isso que a prática espiritual final é dar nossa atenção ao “eu” que sou , para permitir que a mente mergulhe de volta em sua fonte subjetiva. Ao fazê-lo, é temporariamente, na maioria dos casos, eventual e repentinamente, privada de suas limitações finitas e se revela como consciência infinita, o ser infinito de Deus, o único ser que existe, o coração que todos compartilhamos, o coração que todos somos.

Eu diria que a experiência do amor é simplesmente o conhecimento de nosso ser compartilhado. Quando amamos, nos sentimos um com o outro. O amor é a experiência de nosso ser compartilhado. Existe alguma experiência que o eu separado deseje mais do que a experiência do amor?

O que o eu separado anseia acima de tudo é simplesmente ser despojado de sua separação. Portanto, como uma concessão ao eu separado, podemos dizer que tudo o que o eu separado precisa fazer para encontrar esse amor pelo qual anseia é se perguntar: “Qual é a natureza do  conhecimento [consciência] com o qual conheço minha experiência?”

Tudo o que Jane precisa fazer para se livrar do sofrimento nas ruas de Nova York é se perguntar: “Qual é a natureza da minha mente?” Se Jane indagar profundamente sobre a natureza de sua própria mente, ela descobrirá que sua mente agitada e finita é feita da mente infinita e pacífica de Mary. Isso é tudo que Jane precisa realizar. 

Tudo o que existe para cada uma de nossas mentes é a presença inerentemente pacífica da consciência infinita. 

amor é um lugar
e através deste lugar de
amor movem-se
(com o brilho da calma)
todos os lugares

sim é um mundo
e neste mundo de
sim vivem
(habilmente enrodilhados)
todos os mundos

(e. e. cummings, em Complete Poems 1904-1962, editado por George James Firmage, 1991)

Idealismo, realismo, solipsismo e não dualidade

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7 Julho 2021 / por Rupert Spira

Rupert responde a uma pergunta sobre a relação entre idealismo, realismo, solipsismo e não dualidade.

Recentemente, recebi um e-mail de alguns amigos perguntando se minha visão da não dualidade poderia ser considerada idealista ou realista. Antes de respondê-los, pedi que esclarecessem o que entendiam tanto por idealismo quanto por realismo, pois esses termos abrangem uma ampla gama de pontos de vista.

Eles definiram o idealismo como a visão de que tudo existe apenas na mente de quem percebe, seja esse percebedor um humano, um cachorro, um rato, uma formiga, uma pulga e assim por diante. A justificativa para isso, eles sugeriram, é que não temos evidências experimentais de nada fora da mente. 

Eles continuaram dizendo que a maioria das expressões de não dualidade, incluindo aparentemente a minha própria, parece equivaler ao idealismo, como eles o definiram. 

Eles então apontaram que, para ser realmente consistente em manter essa visão, seria necessário concluir que apenas nossa própria mente existe, porque, afinal, só podemos verificar experimentalmente o conteúdo de nossa própria mente individual. Ou seja, seria necessário endossar o solipsismo, a crença de que minha mente é a única mente que existe. 

Quanto ao realismo eles o definiram como a visão de que a realidade existe fora e independente da mente. Voltarei ao realismo, mas por enquanto gostaria de explorar a definição de idealismo apresentada.

*     *     *

Eu gostaria de sugerir que essa definição de idealismo, que em última análise equivale ao solipsismo, é um mal-entendido do que o idealismo implica. Além disso, é um erro confundir o idealismo, assim definido, com a não dualidade. De fato, muitas pessoas inteligentes que, de outra forma, estariam abertas à possibilidade sugerida pelo entendimento não dual, ou pela filosofia perene, de pronto rejeitariam essa definição com base em sua associação com o solipsismo.

Mesmo o bispo Berkeley, o filósofo do século 18 que é um dos idealistas mais conhecidos, não se qualificaria como idealista sob essa definição limitada, pois ele acreditava que a realidade é mais do que a soma total de todas as mentes individuais. A fim de acomodar uma realidade fora de todas as mentes finitas e ainda assim da natureza da mente , ele sugeriu que aquela parte da realidade que não é percebida por uma mente finita está contida e percebida pela mente de Deus. 

Em outras palavras, de acordo com o bispo Berkeley, mesmo que ninguém perceba o carro em sua garagem, ele ainda está lá porque é percebido na mente de Deus. Portanto, Berkeley era um idealista porque acreditava que tudo existe na mente , seja uma mente humana, uma mente animal ou a mente de Deus. Mas ele não era um solipsista, porque não acreditava que tudo existisse apenas em sua mente pessoal. 

Não estou sugerindo que subscrevo a visão de idealismo de Berkeley, ou mesmo que a maioria dos filósofos idealistas o faça. Eu só quero apontar como é enganoso sugerir que o idealismo necessariamente equivale ao solipsismo. Ao fazê-lo, gostaria de resgatar o entendimento não dual dessa definição limitada e enganosa de idealismo em geral, e de qualquer associação com o solipsismo em particular, pois o solipsismo é uma forma extrema e rara de idealismo que muito poucas pessoas levam a sério. 

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Vamos considerar uma definição mais ampla e precisa de idealismo. Idealismo é um termo genérico que abrange uma ampla gama de pontos de vista filosóficos, todos, de uma forma ou de outra, sugerindo que a Mente (com m maiúsculo ) , a consciência ou o espírito é a realidade última. 

Eu uso a palavra Mente como sinônimo de consciência aqui de propósito, pois é assim que ela é frequentemente usada nos círculos filosóficos, embora nos ensinamentos não duais seja feita uma distinção entre mente e consciência. 

Por exemplo, em algumas expressões da compreensão não dual, ouvimos afirmações como “a mente aparece na consciência” ou “a mente é conhecida pela consciência”. Nessas afirmações, a mente (com m minúsculo) é considerada algo diferente da consciência, embora nela apareça e seja conhecida por ela, como um peixe no oceano. Eu mesmo uso tais declarações nos estágios iniciais da investigação. Neste caso, mente refere-se à mente finita , ou seja, pensamentos, imagens, sentimentos, sensações e percepções. 

No entanto, mais adiante na investigação, é necessário resolver essa aparente dualidade entre mente e consciência e reconhecer que a mente – isto é, a atividade de pensar, imaginar, sentir, sentir e perceber – não é apenas conhecida e manifestada na consciência, mas é a própria atividade da consciência. 

A mente, como tal, não é realmente como um peixe que aparece no oceano ; é a própria atividade do oceano . É mais uma onda do que um peixe! Neste caso, a consciência é entendida como a essência, natureza ou substância da mente.

Essas duas formas de usar a palavra “mente” talvez sejam responsáveis por parte da confusão em torno das ideias de idealismo, solipsismo e realismo, e sua relação com a não dualidade. No entanto, eu esperaria que alguém que esteja interessado nesses assuntos em relação à não dualidade, e particularmente aquele que escreve ou fala sobre eles, seja sensível e tolerante com esses dois possíveis significados de “mente” e compreenda cada um no contexto em que é usado. 

Se considerarmos a mente finita uma série de pensamentos e percepções, aparecendo e sendo conhecidos pela consciência, mas distintos dela, então a sugestão de que a realidade é ideal ou mental implicaria que ela se constitui apenas de  pensamentos e percepções. Nesse sentido, como só podemos verificar nossos próprios pensamentos e percepções, o solipsismo estaria de fato implícito. 

No entanto, se entendermos a mente finita não como um objeto ou uma série de objetos que aparecem e são conhecidos pela consciência, mas como a própria atividade da consciência, mais como uma onda no oceano do que como um peixe, então o idealismo assume um significado muito mais amplo.

O idealismo, neste caso, sugere que a realidade é da natureza da consciência , não simplesmente da natureza da mente finita. Em outras palavras, o idealismo sugere que a realidade se estende além dos limites da mente finita, mas ainda está dentro da consciência ilimitada, como uma modulação dela. 

Eu gostaria de sugerir que isso está mais próximo da compreensão normal do significado de idealismo. Na verdade, eu iria mais longe e diria que confundir idealismo com solipsismo não é apenas deturpá-lo, mas manchá-lo de forma irracional por associação. 

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Deixemos agora o idealismo e consideremos o que se entende por realismo. Realismo é um termo geral que sugere que a realidade é independente da mente finita, isto é, independente de nossa percepção dela. 

O materialismo é uma possível consequência dessa visão. Neste caso, a matéria é considerada a substância da qual tudo o que existe fora da mente finita – ou seja, o universo – é feito. No entanto, o materialismo não é de forma alguma a única ou mesmo a principal implicação do realismo. É simplesmente uma versão extrema dele, assim como o solipsismo é uma versão extrema do idealismo. 

É bem possível, por exemplo, considerar a realidade independente de ser percebida por uma mente finita e ainda, ao mesmo tempo, estar contida e ser a atividade da consciência infinita. Neste caso, como Platão, Plotino, Kant, Schopenhauer, Jung e muitos outros, [alguém que sustente essa visão] seria um idealista e um realista. 

Nesse caso, tanto o mundo exterior quanto a mente finita que o percebe seriam atividades de uma mesma consciência, e o universo como o conhecemos surgiria como resultado da interação entre esses dois segmentos da consciência. Eu diria que este é o entendimento expresso nas tradições não duais ou na filosofia perene.

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Com esse pano de fundo, posso agora responder à pergunta que meus amigos originalmente me fizeram, ou seja, se sou idealista ou realista. E a resposta é que sou ambos. Considero a realidade um todo único, infinito e indivisível, cuja natureza é a consciência ou, na linguagem religiosa tradicional, o espírito, e cuja atividade é percebida, numa perspectiva localizada, como o universo. 

Considero que a mente finita – ou seja, cada uma de nossas mentes ou quaisquer outras mentes que existam – é essa perspectiva localizada. Em outras palavras, eu sugeriria que a mente finita é uma localização da consciência infinita, dentro da consciência infinita, através de cuja atividade [ação, atuação] a consciência infinita percebe a si mesma como o universo. 

Essa visão satisfaz o critério do idealismo, de que a realidade é da natureza da consciência ou da Mente, bem como o critério do realismo, de que a realidade se estende além dos limites da mente finita. Assim, essa visão dispensa a necessidade de colocar idealismo e realismo em oposição um ao outro. 

Mais importante ainda, satisfaz duas intuições que a maioria das pessoas tem (pelo menos em certos momentos, mesmo que não as formulem nesses termos): primeiro, que há mais em nosso eu do que uma coleção de pensamentos, sentimentos, sensações e emoções fugazes, percepções; e segundo, que somos, em última análise, um com o universo.

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Meus amigos então me pediram para elaborar mais sobre minha compreensão do idealismo e sobre o que considero ser a relação entre a mente finita e a consciência infinita. 

A melhor analogia que conheço para isso é a de um sonho. Cada uma de nossas mentes [de certa forma] finitas é um campo unificado, embora limitado, e um sonho nada mais é do que a atividade dessa mente. Quando sonhamos à noite, nossa mente simultaneamente imagina um mundo sonhado dentro de si e se localiza nesse mundo como um sujeito de experiência aparentemente separado, de cuja perspectiva vê sua própria atividade como o mundo exterior, isto é, o mundo sonhado.

Em outras palavras, para manifestar o mundo sonhado dentro de si, a mente do sonhador deve ignorar sua própria natureza unificada e dividir-se, ou parecer dividir-se, em duas partes, um sujeito que percebe e uma multiplicidade e diversidade de objetos que são percebidos.

Quando o personagem sonhado olha para dentro de si mesmo, ele encontra pensamentos e sentimentos, ou seja, sua mente. Estes são pessoais e privados, e o personagem parece ter, pelo menos, um certo grau de controle sobre eles. Quando olham para fora de si mesmos, vê um mundo compartilhado e sobre o qual quase não têm controle. Sua mente lhe parece fugaz, insubstancial e em constante mudança, enquanto o mundo parece sólido, estável e confiável. 

Acreditando que sua mente está limitada ao conteúdo de seus pensamentos e sentimentos, ele percebe que o mundo deve ser feito de algo diferente da “substância mental”, e dá a isso o nome de “matéria”. Isso é reforçado porque ele percebe que, ao fechar os olhos, não percebem mais o mundo e, quando o abre, vê o mesmo mundo. Disto ele conclui que a consciência que está vendo o mundo está localizada logo atrás de seus olhos, isto é, em seu cérebro. 

Assim Ele começa a construir uma imagem de um universo material que dá origem ao seu corpo, que dá origem ao seu cérebro, que por sua vez dá origem à sua mente. E de sua perspectiva isso parece razoável.

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No entanto, quando o sonhador acorda, ele têm uma imagem totalmente diferente. Ele percebe que a consciência com a qual ele, como um personagem sonhado, percebia o mundo sonhado não apenas não estava localizada em sua cabeça. Na verdade, não estava localizado em nenhum lugar no tempo e no espaço em que os eventos e objetos de sua experiência onírica pareciam ocorrer.

Ele percebe que sua própria mente imaginou o mundo sonhado dentro de si e, esquecendo que estava fazendo isso, entrou em seu próprio sonho como um sujeito de experiência, aparentemente separado, de cuja perspectiva da atividade de sua própria mente apareceu como o mundo sonhado.

Eu diria que esta é uma analogia precisa para o relacionamento entre nós, como pessoas aparentemente individuais no estado de vigília, e a consciência infinita. Na verdade, eu diria que é mais do que uma analogia. Eu diria que o relacionamento da mente do sonhador com o personagem sonhado e o mundo sonhado é um microcosmo do relacionamento da consciência infinita com cada um de nós e com o mundo que percebemos. 

Em outras palavras, eu diria que a consciência infinita é a realidade última e que sua atividade aparece como o universo quando percebida da perspectiva localizada de cada uma de nossas mentes [finitas]. 

A única diferença entre o sonho de uma mente finita e a imaginação ou atividade da consciência infinita é que uma mente finita se localiza como um único sujeito de experiência dentro de seu próprio sonho, e a consciência infinita se localiza como numerosos sujeitos de experiência aparentemente separados, isto é, as mentes finitas de todos os humanos, animais e quaisquer outras mentes finitas que possam existir.

Como tal, o universo como o conhecemos deve sua realidade à consciência infinita e sua aparência à mente através da qual é percebido. Cada uma de nossas mentes finitas, sendo uma aparente limitação ou localização da consciência infinita, vê a atividade da consciência infinita de sua própria perspectiva limitada. Portanto, nossa mente confere suas próprias limitações a tudo o que percebe, assim como alguém que usa óculos com lentes de cor alaranjada vê a neve alaranjada. As lentes alaranjadas não criam a neve, mas a reproduzem de uma forma consistente com suas próprias limitações.

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Poderíamos dizer que o mundo é, nas palavras de William Wordsworth, “metade percebido, metade criado”. Ou seja, a realidade do mundo se estende além das limitações de nossa própria mente individual e é anterior a ela. De fato, nossa própria mente individual emergiu disso [esse algo além da mente finita e anterior a ela – a consciência ou mente infinita], como uma localização disso. Nesse sentido, é percebido pela mente. No entanto, a aparência do mundo que percebemos é “ criada”, no sentido de que é determinada pelas limitações da mente através da qual é percebida. 

O universo é, como tal, a interação entre a consciência infinita e sua localização como uma mente finita. Em outras palavras, a mente, na forma de pensamento e percepção, confere nome e forma [criando] à realidade do mundo, que existe antes e se estende além de suas limitações. 

Se apenas vemos os nomes e formas e ignoramos sua realidade, a realidade que pertence propriamente à consciência é apropriada por nome e forma resultando no materialismo. Ou seja, acreditamos que os nomes e as formas são reais por si só, feitos de uma substância chamada matéria, da qual deriva a consciência.

O materialismo é, como tal, uma forma extrema de realismo que considera o mundo [como algo] não apenas fora da mente finita, mas também fora da consciência. 

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Vejamos mais uma analogia para tentar evocar a maneira pela qual a mente finita emerge da consciência infinita como uma localização dela, e então entra em relação com a consciência da qual agora parece separada.

Imagine que a consciência vibra dentro de si, como o silêncio assumindo o som de uma única e sustentada longa nota musical. Isso seria o equivalente ao surgimento do Logos ou da Palavra. Com o tempo, essa única nota aumenta em complexidade em numerosas frequências entrelaçadas e se desenvolve em uma sinfonia.

Aquela longa e sustentada única nota original agora não é mais a totalidade da música; é uma nota entre muitas. É uma parte, não mais o todo. Temos agora o solista e a orquestra, que passam a dialogar, cada um se espelhando e se desdobrando em relação ao outro. Assim, agora parecemos ter duas entidades, uma única – o solista – e outra múltipla e diversa – a orquestra. Mas ainda é uma [única] peça de musical.

Eu diria que a realidade é, igualmente, um todo único, infinito e indivisível, cuja natureza é a consciência ou espírito, que por meio de sua própria atividade parece dividir-se em dois: um sujeito da experiência aparentemente separado e uma aparente multiplicidade e diversidade de objetos separados.

Eu enfatizo “aparente” porque, assim como o personagem sonhado e o mundo sonhado nunca realmente existem, mas são aparências temporárias da atividade da mente do sonhador, eu diria que o universo que percebemos nunca realmente existe com uma realidade independente própria. É simplesmente como a realidade eterna e infinita da consciência aparece de uma perspectiva localizada. Em outras palavras, em última análise, não existem pessoas ou coisas.

Por esta razão, em última análise, não podemos nem mesmo dizer que a realidade existe antes e além dos limites da mente finita, porque não existe uma mente finita distinta e independentemente existente da qual a realidade seja dependente ou independente. Existe apenas um todo único, infinito e indivisível, cuja natureza é… bem, no final das contas é melhor deixá-lo indefinido, porque isso não pode ser descrito referindo-se a coisas inexistentes. 

Mas seja como for que o definamos, é um todo único, infinito e indivisível, que, interagindo consigo mesmo na forma da relação sujeito/objeto, se apresenta a si mesmo como um universo. Como tal, o universo é eterno e imutável em natureza, mas temporário e em constante mudança na aparência.

Eu diria que o idealismo, devidamente compreendido, é, portanto, consistente com o realismo, e que esta é a visão do entendimento tradicional não dual ou filosofia perene. É de se esperar que esse grande entendimento, que existe há aproximadamente três mil anos e é a espinha dorsal da cultura oriental e ocidental, tenha apenas sido brevemente eclipsado pelo paradigma do materialismo que domina o mundo hoje.

Tradução: Paulo C S Passini
https://rupertspira.com/non-duality/blog/philosophy/idealism-realism-solipsism-and-non-duality

O que é a verdadeira felicidade?

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Tricycle fala com o estudioso B. Alan Wallace sobre a busca por felicidade.
Por James Shaheen Outono de 2005
https://tricycle.org/magazine/buddhism-and-happiness/

Por mais de três décadas, o estudioso e contemplativo B. Alan Wallace considerou a perene questão “O que é a felicidade?” a partir das perspectivas da ciência moderna e da prática tradicional de meditação budista. Essas duas disciplinas estão no centro do Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, lançado por Wallace há um ano para conduzir estudos científicos rigorosos de métodos contemplativos em colaboração com pesquisadores estabelecidos em psicologia e neurociências. A pesquisa inicial co-patrocinada pelo Instituto inclui o Projeto Shamatha, um estudo de longo prazo dos efeitos da prática intensiva de shamatha — tranquilidade — sobre a cognição e a emoção, e o Programa de Atenção Plena da UCLA (MAP), que está avaliando o treinamento de atenção plena como tratamento para o Transtorno de Déficit de Atenção/Hiperatividade (TDAH). Cultivando o Equilíbrio Emocional, um programa agora em testes clínicos, combina técnicas da tradição budista e da psicologia ocidental, com amplas aplicações potenciais para budistas e não-budistas. Tudo isso reforça a missão do Instituto de identificar e cultivar os estados mentais associados aos ideais de felicidade e bem-estar. Até agora, a pesquisa parece confirmar o que Wallace e outros praticantes budistas descobriram empiricamente nos últimos 2.500 anos: que a meditação pode não apenas combater as emoções destrutivas que atrapalham a felicidade, mas também estimular os fatores positivos que a originam. A verdadeira felicidade, como Wallace enfatiza em um novo livro, Genuine Happiness (Wiley Publishing, 2005), é fruto não de armadilhas e ambições mundanas, mas de uma mente focada e um coração aberto.

O editor-chefe da Tricycle , James Shaheen, visitou Wallace em sua casa na Califórnia, perto do Santa Barbara Institute, para discutir o que o budismo — e a meditação — têm a nos oferecer na busca da felicidade.

E o que significaria essa felicidade? Uma vida significativa.

O que torna a vida significativa? Considero cada dia, não apenas a vida como um todo. Eu olho para quatro ingredientes. Primeiro, foi um dia de virtude? Estou falando sobre a ética budista básica – evitar comportamentos prejudiciais de corpo, fala e mente; dedicando-nos a um comportamento saudável e a qualidades como consciência e compaixão. Em segundo lugar, eu gostaria de me sentir feliz em vez de infeliz. Os seres realizados que conheci exemplificam estados extraordinários de bem-estar, e isso se mostra em seu comportamento, sua maneira de lidar com a adversidade, com a vida, com outras pessoas. E terceiro, a busca pela verdade – procurando entender a natureza da vida, da realidade, dos relacionamentos interpessoais ou a natureza da mente. Mas você poderia fazer tudo isso sentado em silêncio em uma sala. Nenhum de nós existe isoladamente, no entanto, há um quarto ingrediente: uma vida significativa também deve responder à pergunta: “O que eu trouxe para o mundo?” Se eu puder olhar para um dia e ver que virtude, felicidade, verdade e viver uma vida altruísta são elementos importantes, posso dizer: “Sabe, sou um campista feliz”. Buscar a felicidade não depende do meu talão de cheques, nem do comportamento do meu cônjuge, nem do meu emprego, nem do meu salário. Posso viver uma vida significativa, mesmo que me restem apenas dez minutos.

Então a saúde física não é um ingrediente necessário? De jeito nenhum. Um dos meus ex-alunos tem uma doença muito rara, e todos os dias ele vai ao hospital para fazer diálise e tratamento medicamentoso, e o fará pelo resto da vida. Você poderia dizer: “Bem, isso é uma tragédia, uma situação sombria”. Mas a última vez que falei com ele, ele disse: “Alan, estou florescendo”. E ele estava. Ele estava encontrando um caminho dentro dos parâmetros muito limitados que tinha disponível. Sua mente estava clara. Ele estava lendo, estava crescendo, estava meditando, estava ensinando meditação para outros pacientes terminais em seu hospital. Ele estava vivendo uma vida muito significativa na qual pode dizer honestamente que estava florescendo.

Qual era o segredo dele? Ele não estava procurando a felicidade fora de si mesmo. Quando dependemos de coisas como um emprego, um cônjuge ou dinheiro para nos realizar, estamos em uma situação infeliz, porque estamos apostando em algo externo. Além disso, outras pessoas estão competindo pelo mesmo pote, e não é um pote infinito. Essa é a má notícia.

E o bom? A boa notícia é que a felicidade genuína não está no mercado para ser comprada ou adquirida do melhor professor que existe. Um dos segredos mais bem guardados é que a felicidade pela qual lutamos tão desesperadamente para encontrar no cônjuge perfeito, nos filhos ótimos, no bom trabalho, na segurança, na saúde excelente e na boa aparência sempre esteve dentro, e apenas está esperando ser revelada. Saber que o que buscamos vem de dentro muda tudo. Isso não significa que você não terá um cônjuge, um carro ou um emprego satisfatório, mas se você estiver prosperando, sua felicidade não dependerá tanto de eventos externos, pessoas e situações, que estão além seu controle.

Todo mundo já ouviu falar que a riqueza não compra a felicidade, mas poucos de nós vivem como se isso fosse verdade. Em um nível mais profundo, duvidamos disso e tentamos repetidas vezes assumir o controle de nosso ambiente externo e extrair dele as coisas que achamos que nos farão felizes — status, sexo, segurança financeira e emocional. Acho que muitas pessoas em nossa sociedade desistiram da busca pela felicidade genuína. Eles perderam a esperança de encontrar felicidade, realização e alegria na vida. Eles pensam: “Bem, a felicidade genuína simplesmente não parece estar disponível, então vou me contentar com um aparelho de som melhor”. Ou estão apenas sobrevivendo: “Esqueça o prazer. Vou tentar passar o dia.” Isso é bem trágico.

Isso soa como depressão. É um estado em que o espaço da mente se comprime e perdemos a visão. Penso no amor-bondade — a primeiro das Quatro Incomensuráveis, ou Quatro Moradas Divinas — como uma busca de visão. Na prática tradicional de maitri [sânscrito para bondade amorosa], você começa com bondade amorosa para si mesmo. Isso não significa “Que tipo de bom emprego eu poderia conseguir? Quanto dinheiro eu poderia ter?” mas “Como posso florescer? Como posso viver de uma maneira que considero verdadeiramente gratificante, feliz, alegre, significativa?” E ao visualizar isso para si mesmo, você o amplia: “Como outras pessoas que estão sofrendo podem encontrar a felicidade genuína?”

O que é felicidade genuína? Prefiro o termo “ florescimento humano ”, que é uma tradução da palavra grega eudaimonia . A tradução usual é “felicidade genuína”, mas “florescer” é mais precisa. Como a noção budista de sukkha e ananda — felicidade, alegria na tradição hindu —, florescer é uma sensação de felicidade que está além das vicissitudes momentâneas de nosso estado emocional.

Shantideva disse: “Aqueles que decidem escapar do sofrimento se apressam em direção ao sofrimento. Com o próprio desejo de felicidade, iludidos eles destroem sua própria felicidade como se fossem um inimigo.” Porque isto é assim? Por que não adotamos uma vida de virtude se isso traz a felicidade genuína que tanto desejamos? Isso nos remete à ideia de que não temos noção do que realmente nos traria a felicidade que buscamos. Pode levar muito tempo até que percebamos o que está acontecendo, porque ficamos tão fixados no símbolo, na imagem, no ideal, na construção mental: “Se eu tivesse esse tipo de cônjuge, esse tipo de trabalho, essa quantia em dinheiro; se as pessoas me respeitassem até este ponto; se eu apenas parecesse assim…” É ilusão. Todos nós conhecemos pessoas que estão com boa saúde, têm amor, fama e riqueza, e são miseráveis. Essas pessoas são alguns dos nossos maiores professores. Eles nos mostram que você pode ganhar muito dinheiro na loteria e perder a loteria da vida, em termos de busca da felicidade genuína.

Se alguém aborda o caminho da prática budista com uma forte ênfase na via negativa e a ideia de que o nirvana é apenas estar livre de coisas, então, à primeira vista, o nirvana pode parecer muito chato. Mas o nirvana não é apenas chegar ao neutralidade, ou ao nível da “infelicidade banal” de Freud. É muito mais do que isso. E é aqui que entramos na questão de que nosso estado habitual é dukkha, insatisfação, ansiedade. Mas a premissa budista, que é extremamente inspiradora, é que o que é verdadeiramente “habitual” é o seu estado natural de consciência, o estado fundamental da consciência. Esta é uma fonte de bem-aventurança e pode ser descoberta, começando com as práticas meditativas como shamatha – o refinamento da atenção – e tornando-se consciente de como as coisas realmente são. O ponto principal do Buda-dharma é que a liberação não vem pela crença no conjunto correto de princípios ou afirmações dogmáticas, ou mesmo necessariamente por se comportar da maneira correta. É insight, é sabedoria, é conhecer a natureza da realidade. Somente a verdade é o que nos tornará livres.

A meditação pode fazer algo que uma boa massagem não pode fazer. Ele pode realmente curar a mente.

Quando você diz “felicidade genuína”, a implicação é que existe outro tipo. Sim. Confundimos o que os budistas chamam de Oito Preocupações Mundanas com a verdadeira busca da felicidade: adquirir riqueza e não perdê-la; buscar prazeres impulsionados por estímulos e evitar a dor; buscar elogio e evitar insultos ou ridicularização; desejar uma boa reputação e temer o desprezo ou rejeição. O ponto a mencionar é que não há nada de errado com os do lado positivo. Pense no ‘ter’: você seria uma pessoa melhor se não tivesse aquele suéter que está vestindo? Não. Não há nada de errado com aquisições, mas há algo de errado em pensar que elas lhe trarão felicidade.

A felicidade genuína é simplesmente explorar as verdadeiras causas da felicidade em oposição às coisas que podem ou não catalisá-la. E essa é basicamente a diferença entre perseguir o dharma e perseguir as Oito Preocupações Mundanas. Algumas pessoas realmente meditam para obter às Oito Preocupações Mundanas – apenas para adquirir o prazer que obtêm na meditação. Elas estão fazendo meditação como uma xícara de café, ou corrida, ou massagem. Isso não é ruim ou errado, mas é muito limitado. A meditação pode fazer algo que uma boa massagem não pode fazer. Ele pode realmente curar a mente.

Em Felicidade Genuína, você escreve: “Quando estamos passando por insatisfação ou depressão sem nenhuma causa externa clara para isso, sem problemas de saúde, um casamento em desintegração ou outra crise pessoal, isso poderia ser um sintoma ou uma mensagem para nós vindo de um nível mais profundo do que a sobrevivência biológica? Como devemos reagir? Os antidepressivos essencialmente dizem a esses sentimentos: ‘Cale a boca, quero fingir que você não existe’. Mas o que o sentimento está nos dizendo? Você pode comentar? O que estamos falando aqui é dukkha— não como em “Sinto-me miserável porque perdi algo que me era querido, ou não consegui algo que desejava apaixonadamente”, mas esse estrato mais profundo de dukkha que não é referenciado ou impulsionado por estímulos. Há momentos em que, na ausência de estímulos desagradáveis, você ainda tem uma sensação de mal-estar, de depressão, de inquietação — algo não está certo, mas você não consegue identificar o que é. Este é um dos sintomas mais valiosos que temos da disfunção subjacente de nossas mentes. Uma vez que você sinta que está se conectando a isso, você pode dizer: “Eu não gosto desse sentimento, e vou encobri-lo. Vou me perder no trabalho, entretenimento, bebida, drogas.” Esta sociedade é a mais engenhosa da história em suprimir esse sentimento básico de desconforto. Entramos numa sobrecarga química. Aqui está um sintoma de uma vida que não está funcionando muito bem, de uma mente que é propensa a desequilíbrios e aflições, e em vez de tomar isso como um sintoma bem-vindo, basicamente atiramos no mensageiro. A indústria farmacêutica diz que se você se sente ansioso, deprimido, infeliz ou com raiva, é por causa de um desequilíbrio químico em seu cérebro. “Tome nosso medicamento prescrito, e isso vai fazer você feliz.” A desvantagem dessas drogas é que muitas pessoas pensam que as experiências ruins têm principalmente uma base material – que um desequilíbrio químico é a causa raiz. Em outras palavras, a Segunda Nobre Verdade, a causa do sofrimento, é o desequilíbrio químico no cérebro. E, portanto, a cessação do sofrimento significa ficar entorpecido. O que isso está fazendo é ocultar nosso envolvimento com a realidade, em vez de chegar às raízes da depressão e da ansiedade. O que você está experimentando é a Primeira Nobre Verdade. E o Buda diz: “Não apenas cale a boca, mas reconheça, entenda.” Este é o início do caminho para a felicidade.

Os existencialistas entenderam que buscávamos a felicidade em vão. Como a visão budista difere? No budismo, buscar a felicidade não é apenas se afastar de uma coisa – a aquisição de objetos externos – mas se mover em direção a outra, a prática do dharma. É libertar-se das verdadeiras fontes de dukkha, que são internas, e se mover em direção a uma maior liberdade, maior bem-estar mental, maior equilíbrio, maior significado. Na filosofia existencialista, isso é chamado de “viver autenticamente”. Afastar-se das verdadeiras fontes de dukkha em direção às verdadeiras fontes de felicidade – isso é basicamente toda a psicologia budista.

Temos uma percepção equivocada de que, se conseguirmos fazer tudo funcionar direito, encontraremos a felicidade que procuramos. Então chega um ponto em que você diz: “Ok. Isso nunca funcionou. Não está funcionando agora e nunca funcionará no futuro.” Isso é o que muitos dos filósofos existencialistas reconheceram. Camus, Sartre — referem-se à vaidade, à futilidade, à falta de sentido fundamental. O budismo, como os existencialistas, veem a vaidade, a futilidade, o vazio das Oito Preocupações Mundanas. Mas o budismo não diz apenas: “Aqui está um problema e não há nada que possamos fazer sobre isso”. Ele diz: “Essas são as preocupações mundanas, e depois há o dharma. Ter alguma fé seria útil, mas se nada mais, você ainda tem a prática.”

Você argumenta que a prática nos mantém no mundo, e isso é um grande desafio. Por exemplo, muitos de nós acompanhamos os noticiários e é fácil ficar bastante deprimido. Como podemos permanecer no jogo sem ser derrubados por ele? A primeira coisa é reconhecer que os noticiários não são todas as notícias que podem ser impressas ou transmitidas. Está ocorrendo em um contexto cem por cento comercial. Eles estão transmitindo as notícias porque são pagos por seus anunciantes. E eles estão nos dando a notícia que vende, que eles sentem que as pessoas gostariam de assistir. É uma fatia muito seletiva do que está acontecendo. Isso não quer dizer que não haja pessoas na mídia que estejam tentando realizar um serviço público, mas o próprio sistema é orientado comercialmente.

No budismo, dizemos que sim, existe um oceano de sofrimento. Portanto, não é ruim mostrar que há raiva, ódio, ilusão e ganância no mundo. De certa forma, a mídia está apresentando alguns fatos muito importantes. Diante disso, podemos buscar diferentes respostas emocionais em nós mesmos. Podemos sair da rotina de nosso cinismo, depressão, raiva e apatia cultivando as Quatro Incomensuráveis. Quando vemos o sofrimento e as causas do sofrimento, é hora da compaixão. Quando vemos pessoas se esforçando diligentemente para encontrar a felicidade, esse é um momento de bondade. Aquela cobertura rara onde eles mostram algo maravilhoso que aconteceu é hora de mudita — de alegria empática, para regozijar-se na felicidade e na virtude de outras pessoas. E depois há circunstâncias como desastres naturais. Quando vemos que há pessoas e instituições responsáveis ​​fazendo o melhor para aliviar o sofrimento, podemos decidir manter a equanimidade e então praticar o tonglen — aceitar o sofrimento do mundo e devolver a alegria e as causas da alegria. As Quatro Incomensuráveis ​​são formas extraordinariamente poderosas de se envolver com a realidade. E elas se equilibram. Elas são como os Quatro Mosqueteiros: quando um se perde, os outros saltam e dizem: “Posso ajudá-lo”.

Então, se você está sentindo indiferença em vez de equanimidade, a compaixão equilibrará isso? Precisamente. Ou se você está realmente apegado e ansioso, é hora de equanimidade.

Esse caminho alternativo para a felicidade parece exigir um salto de fé, e isso pode ser assustador. Se eu deixar de lado todas as coisas externas, o que será de mim? Não precisamos pular no fundo do poço. Os tibetanos chamam isso de “renúncia cabeluda”. É como se de repente se apaixonasse e dissesse: “Oh, toda a sociedade é um poço de fogo ardente. Eu não aguento. Vou partir para a felicidade de praticar o budismo.” Chama-se cabeluda porque é melhor raspar a cabeça para mostrar que estou falando sério. Então, é claro, em um dia ou dois ou algumas semanas, você diz: “Ah, isso não é tão divertido, e onde está aquela namorada que eu deixei para trás, afinal?” É como uma aventura.

Portanto, o que é necessário não é um abandono repentino, abrupto e total dos oito dharmas mundanos – as Oito Preocupações Mundanas – e praticar apenas o dharma sublime. É como levar uma criança para a água para ensiná-la a nadar: você não joga a criança no fundo do poço e vê o que acontece. Você a leva desde o primeiro passo até a parte rasa. Então realize um período de teste. Tente meditar fazendo uma sessão de manhã e uma sessão à noite. Veja como isso afeta o resto do seu dia. Então, à medida que você começar a sentir o gosto do dharma, você pode dizer: “Bem, isso é realmente explorar meus recursos internos. Isso é bom. E não é apenas bom, é também virtuoso e, além disso, estou me envolvendo com a realidade de forma mais clara do que no passado. Se eu quiser trazer algo de bom para o mundo, essa é a melhor posição para fazê-lo.” É uma mudança gradual nas prioridades até que, eventualmente, seu desejo primário, seu valor mais elevado, seja viver uma vida significativa, dedicando-se ao dharma. As Oito Preocupações Mundanas — elas vêm e vão. Na verdade, quando elas estão lá, elas podem até apoiá-lo em sua vida.

Como grão para o moinho? Eles não são necessariamente grãos para o moinho, mas a adversidade nos oferece uma oportunidade se houver um engajamento sábio com ela. Por exemplo, um dos maiores obstáculos para uma vida significativa é a arrogância. Bem, é muito difícil ser arrogante quando você está enfrentando uma grande adversidade. Depois, há aquele desconforto de que falamos. Se encararmos isso com sabedoria, pode despertar nossa curiosidade ou talvez até ser um incentivo muito poderoso para a transformação, para desenraizar as causas subjacentes que dão origem a tal angústia. Se você passou por um terrível conflito interpessoal, ou uma perda, ou uma crise financeira, por exemplo, você pode olhar para isso e dizer: “Como isso aconteceu? O que eu contribuí para isso? E por que estou sofrendo tanto agora?” Estas são mensagens – sintomas de uma discórdia subjacente, um desengajamento da realidade, saindo da ilusão, do ódio, e desejo. Acho que os Três Venenos são tão importantes para entender a situação humana quanto as três leis de Newton são para entender o universo físico. E quando você vê quão importante é o dharma diante da adversidade, então ele se torna uma prioridade. Você deixa isso saturar sua vida. É quando o dharma realmente torna-se poderoso — quando não está confinado a uma sessão de meditação esporádica.

O que me leva à sua visão de que a culminação da prática do Buda não foi a iluminação sob a árvore Bodhi, mas o serviço aos outros. Acredito que o Buda alcançou algo absolutamente extraordinário sob a árvore Bodhi, mas ele reconheceu que, para que esse evento fosse o mais significativo possível, ele precisava ser compartilhado com os outros. A iluminação não é algo apenas para você: “Agora eu tenho todas as coisas boas e, portanto, estou realizado”. Civilizações inteiras foram transformadas pela presença desse homem, mas não foram apenas os quarenta e nove dias sentados sob a árvore Bodhi que fizeram isso. Foram os quarenta e cinco anos seguintes, envolvendo-se com cortesãs, mendigos, reis e guerreiros — toda a amplitude da sociedade humana — e tendo algo a oferecer a todos. Então, se voltarmos aos quatro aspectos de uma vida significativa, o que aconteceu sob a árvore Bodhi é claramente a culminação da virtude, felicidade e verdade. E pelos próximos quarenta e cinco anos ele estava lá fora, trazendo algo de bom para o mundo.