Sobre MinhaVidaIntegral

'Minha Vida Integral' é uma iniciativa para divulgação da Teoria e Prática Integral, conforme apresentado pelo filósofo e pensador Ken Wilber, bem como de outras teorias e práticas correlacionadas.

Ciência e Religião – Propostas para Reconciliação

Um Ensaio de Revisão do livro ‘A União da Alma e dos Sentidos’ de Ken Wilber: Integrando Ciência e Religião

Roger Walsh
Irvine, Califórnia

Tradução e Adaptação: Paulo C S Passini

Ciência e religião, ciência e religião: seus efeitos estão em toda parte. Como conciliar essas duas grandes forças – que juntas estão moldando nossas vidas, nossas culturas e nosso planeta – continua sendo um dos grandes desafios intelectuais, sociais e espirituais de nosso tempo. Poucas perspectivas parecem tão conflitantes quanto as da ciência e da religião, que às vezes até tentam negar completamente a legitimidade uma à outra. Alguns fundamentalistas condenam a ciência e a tecnologia como destruidoras de valores religiosos, enquanto alguns cientistas zombam da religião como uma relíquia primitiva de imaturidade psicológica e social.

Os mundos que eles nos oferecem parecem completamente diferentes. As grandes religiões nos asseguram que por trás do aparente caos e catástrofe existe um reino divino mais profundo e verdadeiro que é nosso verdadeiro lar. A ciência relata que por trás do caos existem apenas as leis imutáveis ​​e sem sentido da natureza, ou como Whitehead lamentou, “simplesmente a precipitação do material, sem fim, sem sentido”.

Não é surpresa, então, que algumas das maiores mentes dos últimos séculos tenham lutado com esta questão: como podemos reconciliar a imagem de um mundo sem sentido que a ciência nos oferece, por um lado, com a profunda necessidade humana de significado e a imagem da religião de um cosmos significativo do outro. Não é surpresa também que essa questão atraia Ken Wilber, que em uma série de quinze livros anteriores abrangendo campos tão diversos quanto psicologia, filosofia, antropologia, sociologia, ecologia, religião e física, sempre buscou integrar perspectivas aparentemente conflitantes em amplas perspectivas, sínteses abrangentes.

O presente livro segue o padrão usual de Wilber. É amplo, multidisciplinar e integrador, e oferece uma visão sintética de alcance excepcional. Esta revisão se concentra principalmente na visão sintética, e não na análise crítica de blocos de construção selecionados. Isso porque a visão do romance é obviamente o aspecto mais fascinante e também porque tantas resenhas dos livros anteriores de Wilber se concentraram tanto em criticar os blocos de construção que a visão foi amplamente ignorada.

A GRANDE CADEIA DO SER

O desafio de integrar ciência e religião não é facilitado pelo fato de que existem inúmeras religiões que parecem se contradizer. Wilber, portanto, começa apontando que, se alguma vez houver uma reconciliação entre ciência e religião, primeiro teremos que descobrir se há um núcleo comum para as religiões do mundo.

Embora haja claramente uma enorme variação de uma religião para outra, também há um amplo acordo entre os estudiosos de que no centro de praticamente todas as principais religiões pode ser encontrada A Grande Cadeia do Ser. Esta é uma hierarquia de níveis de ser ou existência que vão desde, para usar termos cristãos, matéria na extremidade inferior através do corpo, mente, alma e Espírito (Deus, Deusa, Tao, Absoluto, etc.). De acordo com essa visão, a realidade é multicamadas, as camadas estão intimamente interconectadas, e cada uma abraça e contém a que está abaixo dela, de modo que a Grande Cadeia do Ser é na verdade um grande ninho do ser. Cada nível tem um ramo de conhecimento que o investiga.

Por milhares de anos, a Grande Cadeia do Ser foi a visão de mundo dominante da humanidade e forneceu uma imagem significativa do cosmos para milhões e milhões de pessoas. No entanto, com a ascensão da modernidade, o Ocidente se tornou a primeira civilização da história a descartar a Grande Cadeia. Tudo o que foi retido foi o degrau mais baixo, a matéria, que por si só era considerada real, enquanto outros níveis eram considerados, na melhor das hipóteses, subprodutos sem sentido do choque de átomos. O resultado foi um achatamento da Grande Cadeia ao seu nível mais baixo, resultando em uma visão de mundo materialista que Wilber chama de Flatland.

TENTATIVAS ANTERIORES DE INTEGRAÇÃO

As tentativas anteriores podem ser agrupadas em amplas categorias de 1) tentativas da ciência de negar legitimidade à religião; 2) tentativas da religião de negar legitimidade à ciência; 3) pluralismo epistemológico; 4) gerar argumentos de plausibilidade científica para a existência do espírito e 5) abordagens pós-modernas. Já discutimos os dois primeiros e Wilber passa a explorar os outros.

Pluralismo Epistemológico

Esse argumento sustenta que ciência e espiritualidade empregam modos de conhecimento diferentes, até complementares, e podem, portanto, coexistir pacificamente. Esta tem sido a visão padrão das grandes tradições de sabedoria religiosa, mas foi fortemente negada pelo cientificismo moderno (a pseudo filosofia que sustenta que a ciência é o melhor ou mesmo o único meio de adquirir conhecimento válido). São Boaventura ofereceu a expressão mais clara do argumento do pluralismo, e Wilber o atualizou em seu livro Eye to Eye (1996b).

Boaventura argumentou que todos nós possuímos três “olhos” ou modos de conhecimento que acessam diferentes níveis da Grande Cadeia do Ser e geram disciplinas correspondentes de conhecimento. O olho da carne olha para fora, para o mundo da matéria, enquanto o olho da mente olha para dentro, para o reino mental dos pensamentos, imagens, símbolos e sentimentos. O olho da contemplação olha mais profundamente para dentro para reconhecer os domínios espirituais dos arquétipos e iluminações sutis, e além disso mesmo para contemplar a pura consciência sem forma, Mente ou Espírito.

Uma maneira contemporânea de expressar isso é dizer que o olho da carne é monológico; simplesmente olha objetivamente para as coisas do mundo. O olho da mente, por outro lado, é dialógico e está preocupado com o conhecimento interpretativo, simbólico, hermenêutico e a compreensão mútua, os quais dependem do diálogo e da comunicação. O olho da contemplação é translógico e o que ele contempla não pode ser visto, capturado ou mesmo descrito adequadamente por outros olhos.

O pluralismo epistemológico argumenta que diferentes disciplinas empregam olhos diferentes. A ciência usa os olhos da carne e da mente, a filosofia baseia-se principalmente no olho da mente, enquanto o olho da contemplação é a província da espiritualidade e especialmente do misticismo. Tal afirmação parece equilibrada e lógica, mas não avança contra o cientificismo que nega totalmente a validade do olho da contemplação.

Argumentos de plausibilidade

Esses argumentos afirmam que, embora a ciência não seja capaz de provar a existência de domínios espirituais ou divinos, ela pode pelo menos mostrar que suas descobertas sugerem ou mesmo exigem uma grande Inteligência organizando o universo material. O exemplo contemporâneo mais dramático é o Big Bang, no qual parece que as leis físicas estavam operando no primeiro trilionésimo de segundo, muito antes que a matéria pudesse se unir sem energia. Este e outros exemplos são essencialmente variações do antigo “argumento do design [inteligente]” filosófico.

No entanto, tais argumentos são essencialmente tentativas de usar o olho da mente para ver ou demonstrar o que só pode ser visto pelo olho da contemplação e, portanto, são exemplos do que são chamados de erros de categoria. De fato, a tentativa de usar a racionalidade para provas transracionais foi devastada no Ocidente pelo filósofo Immanual Kant e mil anos antes no Oriente pelo grande sábio budista Nagarjuna. As abordagens racionais do espiritual não fornecem conhecimento espiritual direto, nenhuma prova firme e, talvez o pior de tudo, nenhum crescimento ou transformação espiritual real.

“Novos Paradigmas” pós-modernos

Muitas tentativas recentes de reconciliação rotularam-se como novos paradigmas da ciência. No entanto, de acordo com Wilber, a maioria deles se baseia em mal-entendidos de ambos. os paradigmas e a ciência. De acordo com o mal-entendido dominante, os paradigmas são as principais teorias que criam tanto ou até mais do que descobrem fatos e evidências. Diz-se às vezes que essa criação é governada mais por forças sociais como poder, preconceito, classe e gênero do que por fatores empíricos. A ciência é, portanto, arbitrária, socialmente construída, interpretativa, carregada de poder, sexista e não progressiva.

Thomas Kuhn, que originalmente introduziu a ideia de paradigmas no pensamento sobre ciência, não acreditava em nada disso. Parte do que ele realmente quis dizer com paradigma era um experimento ou modelo exemplar de como fazer ciência para divulgar novos dados, dados que fundamentam a ciência no mundo objetivo e garantem que ela não seja meramente arbitrária ou socialmente distorcida e seja definitivamente progressiva.

Os pensadores do novo paradigma gostam de afirmar que o problema básico da ciência é que ela é governada por uma visão de mundo newtoniana-cartesiana na qual o mundo é visto como atomístico, fragmentado e mecanicista. No entanto, para que a história do novo paradigma continue, novas ciências, como a física quântica-relativística e as abordagens de complexidade de sistemas, revelam que o universo é uma teia inseparável de relações íntimas. Essa teia de visão de vida é então considerada compatível com visões espirituais.

Wilber lista vários problemas com tais afirmações. Primeiro, a ciência não é governada por uma visão newtoniana-cartesiana; isso há muito cedeu a uma perspectiva quântica-relativística. Além disso, as novas ciências ainda são monológicas, baseando-se principalmente no olho da carne e não tendo uso ou mesmo crença no olho da contemplação. Consequentemente, eles não podem dar nenhum conhecimento ou transformação espiritual direta.

Pior ainda, eles podem levar as pessoas a pensar que tudo o que é necessário para uma vida espiritual é adotar um novo “paradigma” (teoria) sobre a ciência. Isso pode, portanto, desencorajar as pessoas de realmente adotar uma prática espiritual genuína e, assim, roubá-las da verdadeira compreensão e transformação espiritual. Na espiritualidade, talvez mais do que em qualquer outro campo, a experiência pessoal direta é absolutamente vital para a compreensão intelectual. Sem ela, ficamos apenas com o que Immanuel Kant chamou de “conceitos vazios” que abrigam apenas ecos superficiais das verdades superiores que a prática espiritual revela. Pior ainda, podemos permanecer inconscientes de que não temos conhecimento dessas verdades superiores (verdades que os filósofos chamam de “graus superiores de significância”) e acreditar que estamos compreendendo todo o significado e sabedoria disponíveis.

MODERNIDADE: DIGNIDADE E DESASTRE

Historicamente, a modernidade refere-se ao período iniciado pelo renascimento que floresceu no Iluminismo e continua até os dias atuais. Hoje, muitas pessoas veem a modernidade com olhos preconceituosos e a igualam a problemas como a perda de valores e significados, as brutalidades do capitalismo, a destruição ecológica e a morte de Deus. No entanto, também nos deu bênçãos como democracias, igualitarismo, medicina moderna, melhor saúde e muito mais.

Segundo estudiosos como Max Weber e Jurgen Habermas, o que definiu especificamente a modernidade foi a “diferenciação das esferas de valor cultural”, as esferas da arte, da moral e da ciência. Anteriormente, esses três eram indiferenciados ou fundidos de tal forma que a moralidade da igreja dominava e controlava a arte e a ciência. Arte ou ciência que não atendesse aos critérios morais da Igreja era considerada herética e criminosa, como Galileu descobriu para seu desânimo.

Livre dos ditames da igreja, a arte, a ciência e a moralidade puderam se desenvolver independentemente e isso levou ao crescimento dramático da ciência. Infelizmente, a ciência cresceu tão dramaticamente e ficou tão obcecada com seu próprio poder que rapidamente evoluiu para o cientificismo e dominou e desvalorizou as outras esferas de valor.

A diferenciação das esferas de valor e os muitos benefícios que se seguiram constituem a dignidade da modernidade. As três esferas da moral, ciência e arte constituem o Bom, Verdadeiro e Belo de Platão. O Bem é moralidade, ética e justiça; a Beleza é o domínio subjetivo, estético, avaliativo da subjetividade; enquanto a Verdade é validade objetiva, como por exemplo, na ciência.

Cada esfera tem sua própria linguagem ou tipo de termos com os quais é melhor descrita. Os três tipos de termos são eu, nós e isso. A avaliação subjetiva e estética que constitui a beleza é melhor descrita em termos de “eu” em primeira pessoa (a beleza está nos olhos ou “eu” de quem vê). Moralidade ou Bondade envolve compreensão mútua intersubjetiva e é melhor descrita em termos de “nós”, enquanto a Verdade, sendo conhecimento objetivo, está embutida na linguagem objetiva do “isso”.

À medida que essas três esferas se diferenciavam, de modo que nenhuma era controlada por outra, elas floresciam. A diferenciação entre moral e ciência, entre “nós” e “isso”, resultou na liberdade e no crescimento da ciência. A diferenciação dos domínios “eu” e “nós” resultou em liberdade e direitos individuais, democracia e vários movimentos de libertação, como o feminismo e a abolição da escravatura. Por fim, a diferenciação dos domínios “eu” e “isso” resultou na demanda por evidências. Isso, por sua vez, diminuiu o poder do pensamento mágico e de indivíduos, arbitrando a realidade de acordo com seus próprios desejos ou decisões.

Diferenciação, dissociação e os críticos da modernidade 

O crescimento orgânico saudável ocorre por processos de diferenciação e integração. Um óvulo fertilizado, por exemplo, torna-se um bebê por um processo de divisão e diferenciação de suas células em tipos específicos e sua integração em órgãos funcionais. A falha de diferenciação ou integração resulta em patologia.

Quando a diferenciação falha, o resultado é uma fusão duradoura, fixação e parada do desenvolvimento. No entanto, se a diferenciação for longe demais, então os elementos diferenciados que deveriam ser integrados tornam-se dissociados e alienados. Talvez o exemplo mais conhecido envolva a diferenciação da psique entre o ego e o id. O ego se diferencia do id e, idealmente, eles funcionam como um todo integrado. No entanto, se a integração falhar, o ego pode reprimir e alienar o id com consequências muito dolorosas.

Se a diferença entre diferenciação e dissociação não for apreciada, podemos facilmente confundir crescimento com patologia e evolução com distúrbio. De acordo com Wilber, é exatamente isso que muitos críticos da modernidade fazem. Eles argumentam com razão que devemos curar as dissociações da modernidade. No entanto, porque eles não distinguem entre diferenciação e dissociação, eles interpretam a diferenciação de arte, ciência e moralidade da modernidade como apenas dissociação patológica, e não como uma combinação de diferenciação saudável necessária juntamente com dissociação patológica subsequente.

Consequentemente, os críticos da antimodernidade muitas vezes perdem a dignidade da modernidade e se tornam revivalistas pré-modernos. Eles olham para trás, para um tempo anterior, supostamente idílico – como os primeiros gregos ou a era da horticultura – anterior às diferenciações e proclamam este tempo e esses povos como exemplos de unidade e integração. Mas, de acordo com Wilber, esses povos primitivos não apresentavam dissociação problemática porque ainda não haviam procedido ao estágio prévio e saudável de diferenciação necessário. No entanto, os críticos da antimodernidade argumentam que devemos, de alguma forma, voltar, reconectar e integrar esse estado idílico inicial com nossos modos atuais de ser. Da perspectiva de Wilber, eles estão na verdade defendendo a regressão desenvolvimental e evolutiva.

Dissociação e desastre

No entanto, os críticos da modernidade estão certamente corretos em lamentar a presença e os problemas da dissociação no mundo moderno. Pois as três esferas de valor não apenas se diferenciaram, mas se dissociaram e se alienaram. Uma ciência triunfante subjugou e denegriu as outras duas. A ciência tornou-se cientificismo, o materialismo tornou-se a filosofia dominante e os níveis mais elevados da Grande Cadeia do Ser foram negados. O resultado foi o que Ken Wilber chama de “o colapso do Kosmos”, sendo Kosmos um termo grego para a totalidade da realidade: não apenas o universo físico, mas também os domínios mental e espiritual. Tudo o que restou da realidade aceita depois que o cientificismo fez seu trabalho de demolição foi uma planície ontológica unidimensional.

De acordo com essa visão plana, as dimensões interiores, subjetivas e intersubjetivas, como mente, emoções, moral e consciência, não são realmente “reais”; apenas objetivos “issos” são reais. Todas as dimensões interiores foram, portanto, reduzidas a superfícies exteriores ou “issos”, e A Grande Cadeia do Ser foi rejeitada porque todos os níveis acima do primeiro (matéria) são interiores. Podemos, portanto, resumir o colapso do Kosmos na planície e a rejeição da Grande Cadeia pela modernidade como segue. Os olhos da mente e da contemplação foram desvalorizados ou descartados inteiramente; apenas o que podia ser visto e medido pelo olho da carne era visto como “real”, e todas as dimensões e experiências interiores eram reduzidas a “issos” exteriores.

De acordo com A Grande Cadeia do Ser e o pluralismo epistemológico, os níveis inferiores da matéria e do corpo eram domínio da ciência, enquanto os níveis superiores (mente, alma e Espírito) transcendiam o corpo e eram, portanto, inacessíveis à ciência. No entanto, a ciência moderna descobriu que, na verdade, muitas experiências e “realidades” “superiores” estavam claramente conectadas ao corpo e detectáveis ​​nele. Por exemplo, logo ficou claro que a consciência e o cérebro estão intimamente ligados, fato pouco conhecido pelos teóricos pré-modernos.

A ciência, portanto, concluiu que funções “superiores” e domínios “transcendentais” eram meramente funções, ou mesmo epifenômenos, da biologia e, portanto, melhor investigados pela ciência. Alguns cientistas (ou melhor, cientistas) e filósofos da ciência foram ainda mais longe nas visões extremas do inessencialismo da consciência (a ideia de que a consciência não é essencial para a função cognitiva) e do materialismo eliminativo (que argumenta que “a psicologia simplesmente seguirá o caminho da alquimia e ser substituído pela neurociência” [Flannigan, 1991]).

Qualquer integração entre ciência e religião exigirá uma maneira de incluir mente e matéria, interior e exterior, transcendental e empírico.

OS QUATRO QUADRANTES 

As hierarquias têm recebido muita má publicidade nos últimos tempos. No entanto, como Wilber apontou em detalhes meticulosos em Sex, Ecology, Spirituality (1995), não há como escapar deles; hierarquias são uma parte do Kosmos e onipresentes em toda a natureza. É verdade que as hierarquias podem se tornar patológicas, como por exemplo com células cancerosas em sistemas biológicos ou ditadores em sistemas políticos. No entanto, as hierarquias normais são essenciais à existência e são meramente ordenações de fenômenos de acordo com sua capacidade abrangente ou holística, por exemplo, órgãos englobam células que englobam moléculas que englobam átomos.

As hierarquias são centrais tanto para a religião pré-moderna quanto para a ciência moderna. Na religião a hierarquia principal é A Grande Cadeia do Ser, enquanto na ciência existem inúmeras hierarquias como, por exemplo, quark, próton, átomos, moléculas. Infelizmente, parece haver pouca esperança de uma integração rápida, pois essas hierarquias não parecem se relacionar de forma clara. A resolução desse descompasso está no fato de que parece haver mais de um tipo de hierarquia. De fato, Wilber afirma ter quatro tipos principais que lidam com quatro domínios distintos: o interior e o exterior de indivíduos e coletivos, respectivamente. Esses domínios ele mostra diagramáticamente como quatro quadrantes.

Quadrantes Externos do lado Direito

O quadrante superior direito contém os exteriores de hólons individuais como um átomo ou uma pessoa e seu comportamento observável externamente. O quadrante inferior direito contém os exteriores de hólons coletivos, como galáxias ou sociedades e suas objetificações comportamentais, como estruturas sociais e instituições. Esses são os dois quadrantes e hierarquias pesquisados ​​pela ciência.

Quadrantes Internos do Lado Esquerdo

O canto superior esquerdo é o quadrante da consciência interior individual. Essa consciência varia em uma hierarquia, desde a sensação primitiva por meio de imagens, conceitos e cognição adulta e além deles até a cognição transracional e transpessoal. Vários aspectos dessa hierarquia foram identificados em psicologias antigas, como as de Aristóteles e Plotino, e por vários psicólogos do desenvolvimento contemporâneos, como Piaget.

O quadrante inferior esquerdo retrata o interior dos coletivos. As experiências e percepções subjetivas dos indivíduos podem ser compartilhadas e, assim, criar uma cultura e uma visão de mundo coletivas. Enquanto o quadrante superior esquerdo contém consciência subjetiva interior, o inferior esquerdo contém consciência intersubjetiva interior composta, por exemplo, de significados, valores e perspectivas culturais compartilhados. Estes, por sua vez, fornecem o contexto para o desenvolvimento da consciência interior individual. Wilber argumentou em Up From Eden (1996a) e Sex, Ecology, Spirituality (1995) que, à medida que uma consciência individual se desenvolve e se aprofunda, o mesmo acontece com a cultura intersubjetiva que se move através, por exemplo, de visões de mundo mágicas, míticas e racionais, à medida que os indivíduos se centram em torno de si mesmos. estágios cognitivos pré-operacionais, operacionais concretos e operacionais formais, respectivamente.

Como você não pode ter um dentro sem um fora, um plural sem um singular, esses quatro quadrantes estão necessariamente intimamente relacionados e correlacionados um com o outro. Esse fato acaba sendo crucial para a integração da ciência e da religião.

Relação dos Quatro Quadrantes com as Três Esferas de Valor

Como vimos, a ascensão da modernidade centrou-se na diferenciação das três esferas de valor. Esses três – arte, moral e ciência – usam a linguagem “eu”, “nós” e “isso” e correspondem ao Belo, Bom e Verdadeiro de Platão. Além disso, esses três se correlacionam com os quatro quadrantes da seguinte forma. O “eu” subjetivo é o superior esquerdo, o intersubjetivo “nós” é o inferior esquerdo, e o objetivo “isso” inclui os quadrantes superior e inferior direito, ou seja, o exterior de indivíduos e coletivos.

O desastre da modernidade foi a eliminação dos quadrantes esquerdos. Estes foram reduzidos a seus correlatos objetivos à direita, que sozinhos eram considerados reais. Isso pode parecer razoável porque os exteriores são fáceis de ver e medir e cada hólon tem características objetivas do lado direito. No entanto, a esquerda desmoronou para a direita foi um desastre, o desastre da modernidade. Agora, tudo o que era importante ou verdadeiro nos fenômenos interiores da mão esquerda era pensado para ser cognoscível através da ciência da mão direita, e eventualmente os fenômenos internos foram assumidos como nada além de eventos objetivos da mão direita ainda mal compreendidos. Assim, por exemplo, um pensamento passou a ser considerado “apenas” uma descarga neural, o satori meramente um jorro excessivo de neurotransmissores.

O desencanto do mundo

No entanto, ao apagar os interiores do lado esquerdo, a modernidade também apagou significado, propósito e significado de nossa visão do universo, da vida e de nós mesmos. Pois significado, propósito e significância, valor subjetivo e todas as outras distinções qualitativas são eventos interiores à esquerda. Foi-se qualquer senso de valor ou propósito para a vida. Em vez disso, os humanos começaram a se ver apenas como bolhas sem sentido de protoplasma, à deriva em uma minúscula partícula de poeira em um canto remoto inexplorado de uma das incontáveis ​​bilhões de galáxias. A conclusão infeliz foi o que tem sido chamado de “desencantamento do mundo” (Max Weber), “um mundo dessacralizado” (Schuon e Maslow), ou “um universo desqualificado” (Lewis Mumford).

AS REVOLTAS PÓS-MODERNAS E O RETORNO DO REPRIMIDO: TENTATIVAS DE REINTRODUZIR O SUBJETIVO

Como testemunhará qualquer psiquiatra, aspectos negados de seu ser clamam por reconhecimento e expressão. Assim, não é surpresa que várias revoltas pós-modernas logo irromperam, todas em parte expressões de interiores clamando para serem ouvidas. Wilber divide essas revoltas em quatro campos principais: romântico, idealista, pós-moderno e integral.

Romantismo

Os românticos – Rousseau, Schiller, Coleridge, Keats, Wordsworth, Whitman, etc. – buscaram superar a hegemonia da razão, ciência, tecnologia e objetividade, e sua repressão do subjetivo. Eles fizeram isso tentando ressuscitar, honrar e até glorificar os domínios subjetivos – especialmente estética, emoção, sensação, sentimento e auto expressão – e tentando usá-los para alcançar o Espírito. Eles ansiavam por unidade e plenitude, por um “sentimento unificado de vida”.

Infelizmente, em seu esforço para ir além das limitações da racionalidade desequilibrada e reconectar as correntes vitais da vida emocional na natureza e no espírito, muitas vezes eles acabaram caindo de cabeça no que Wilber chama de falácia pré/trans. Esta é a confusão da regressão pré-racional com a progressão transracional. No caso deles, essa falácia consistia em pensar que impulsos, sentimentos, humores e motivos pré-racionais eram avanços espirituais transracionais. De acordo com Wilber, portanto, eles regrediram, ou pelo menos às vezes involuntariamente defenderam a regressão.

Idealismo

Em algum momento do século XIX, surgiu uma ideia radical. A história da Terra e da humanidade não foi de declínio e queda de um passado glorioso, seja uma vez ou em uma série de ciclos. Em vez disso, de acordo com essa nova visão, o mundo e nós estamos evoluindo, evoluindo até mesmo em direção ao nosso próprio despertar mais elevado e a Deus.

Immanuel Kant mostrou que a experiência é em grande parte construída pela mente. Seu contemporâneo, Johann Fichte, expandiu isso para a ideia de que todo o universo é produto da mente, mas é claro que uma Mente ou Self supraindividual ou absoluta. Desta Mente emana o mundo, e em resposta ao mundo aparece o eu finito. Para Fichte, o eu e o Eu são um, e a libertação consiste em conhecer este Eu e reconhecer esta unidade. Essa afirmação é quase idêntica à grande tradição vedântica indiana que surgiu por volta de 800 aC e cujo grito central era que “Atman (consciência individual) e Brahman (consciência universal) são um”.

Schelling e Hegel elaboraram esses insights em uma filosofia de desdobramento espiritual. A consciência agora era vista como desdobrando criativamente o universo, e parte da tarefa da filosofia passou a ser entender esse desdobramento evolutivo que, segundo os idealistas, é a chave para entender a Mente ou o próprio Espírito.

Pensava-se que o espírito se manifestava primeiro como o mundo através do processo de involução e assim se tornava natureza material. No processo, ele esquece sua identidade real ou Verdadeira Natureza e foi assim descrito como “espírito adormecido” (Schelling) ou “Deus em sua alteridade” (Hegel).

O espírito então começa a evoluir de volta para o auto-reconhecimento. Cria a mente que é espírito subjetivo capaz de refletir sobre si mesmo e sua situação. Nesse estágio, o espírito passou de inconsciente para autoconsciente, e é nesse ponto que a patologia espiritual pode surgir. O problema é que, como já discutimos, sujeito e objeto, mente e natureza podem ir além da diferenciação para a dissociação. Schelling se referiu a isso como “patologia espiritual” e Hegel como “inconsciência infeliz”.

Os românticos quiseram curar essa consciência infeliz por um retorno à natureza e à intensa subjetividade e sentimentos. Isso pode ser valioso como um passo inicial para a recuperação, mas pode ser destrutivo se for o passo final ou único.

Os idealistas argumentaram que não pode haver retorno viável. Em vez disso, o que é necessário é uma evolução contínua para o terceiro grande estágio no qual o Espírito desperta para seu estado original não-dual. Assim, o Espírito se conhece objetivamente como natureza, subjetivamente como mente e absolutamente como Espírito. No entanto, o Espírito está presente em e como cada estágio evolutivo. O espírito nunca está separado da manifestação, apenas é desconhecido para a manifestação. Esta era uma visão vasta e edificante que integrava o sagrado e o profano, o tempo e a eternidade, o mutável e o imutável, a mente e a matéria, a natureza, o humano e o divino.

Mas o movimento idealista tinha uma falha fatal e foi rapidamente demolido. Pois enquanto seus criadores tiveram vislumbres de uma visão esplêndida, eles não tinham uma disciplina espiritual ou ioga.

Assim, eles não tinham meios para estabilizar essa visão em si mesmos. Pior, eles também não poderiam ensinar os outros como desenvolver suas mentes para que eles também pudessem alcançar os estágios transpessoais onde tais visões podem ser acessadas e, assim, confirmadas ou rejeitadas. Portanto, suas ideias logo foram rejeitadas como “mera metafísica”, metafísica no mau sentido significando um sistema de pensamento não testável e, portanto, não verificável. Isso deixou o cientificismo, o materialismo, a planície e o desencanto reinando supremos.

Pós-Modernismo

O termo “pós-modernismo” tem dois significados principais. O significado amplo refere-se a qualquer uma das principais correntes sociais que seguem ou reagem à modernidade. O sentido estreito, técnico e extremo do termo refere-se a um movimento filosófico recente que afirma que não há verdade, apenas interpretações socialmente construídas.

Este último pós-modernismo reconheceu o quão crucial é a interpretação para o conhecimento. Afinal, interiores como amor, medo, paixão ou compreensão não podem ser observados diretamente pelos sentidos. Quer os interiores sejam o estado mental de um amigo ou o significado de uma peça, eles devem ser inferidos por introspecção e interpretação. O pós-modernismo foi, portanto, um nobre esforço para escapar da visão de mundo plana dominante, reconhecendo e honrando interiores e interpretações.

No entanto, como tantos movimentos nascidos da reação contra o status quo, o pós-modernismo estreito acabou indo longe demais. Em pouco tempo, chegou ao extremo afirmando que tudo o que podemos saber são interpretações e que a verdade objetiva é uma miragem. Enquanto o desastre da modernidade foi a negação da validade do conhecimento subjetivo do lado esquerdo, o pós-modernismo caiu na armadilha oposta e começou a negar a validade do conhecimento objetivo do lado direito.

No entanto, ao defender essa posição extrema, o pós-modernismo caiu na armadilha do que é chamado de contradição performativa. No próprio ato de fazer sua afirmação, ela se contradisse, pois afirmou que é objetivamente verdade que não existem verdades objetivas. A conclusão lógica só pode ser o niilismo ou a afirmação narcisista de que todas as afirmações de verdade são inválidas, exceto a sua própria. No entanto, apesar dos extremos autodestrutivos a que caiu, o pós-modernismo baseia-se em três pressupostos centrais que Wilber considera válidos e precisam ser integrados a qualquer visão integral abrangente. Esses três são o construtivismo, o contextualismo e o aperspectivismo integral.

1) Construtivismo. O conhecimento não é simplesmente dado a nós, mas é em parte uma construção e interpretação.

Embora este seja um ponto válido e importante, não prova que não haja um componente objetivo na realidade ou que as alegações objetivas de verdade sejam necessariamente completamente inválidas. Em vez disso, situa tais alegações dentro de interpretações.

2) Contextualismo. O significado depende do contexto. Por exemplo, a palavra “latido” tem significados muito diferentes quando situada nas frases “o latido de um cachorro” e “o latido de uma árvore”.

Uma implicação importante é que, uma vez que os contextos possíveis são potencialmente infinitos ou infinitos, não há como dar um significado final ou último a qualquer termo. Infelizmente, esse importante reconhecimento foi levado a perversões extremas e autocontraditórias pelo pós-modernismo extremo, especialmente desconstrucionistas que negam que qualquer significado exista ou possa ser comunicado. Esses terroristas semânticos desconstroem qualquer afirmação da ciência ou filosofia sobre o mundo objetivo, encontrando um contexto (perspectiva) que faz a afirmação parecer ridícula. (Wilber aponta que conceitos como salário, estabilidade e aumento salarial são exceções notáveis.) Mas é claro que o contextualismo extremo cai em contradição performativa.

3) Integral-aperspectivo. Como o significado depende do contexto, qualquer perspectiva única será parcial e talvez distorcida e, portanto, nos beneficiamos de vários contextos. Em outras palavras, beneficiamos uma visão integral-aperspectiva que é capaz de ver as coisas de múltiplas perspectivas e integrá-las em um todo significativo. Vários teóricos sugeriram que a capacidade de adotar essa visão integrativa e aperspectiva é uma capacidade cognitiva mais alta além do que geralmente é considerado o teto normal do desenvolvimento (o pensamento operacional formal de Piaget). Essa capacidade mais alta Wilber chama de “lógica da visão”.

Infelizmente, mesmo a visão integral-aperspectiva pode ser confinada apenas aos exteriores, desmoronando assim os interiores e reforçando ainda mais, em vez de escapar da visão plana. A teoria dos sistemas oferece exatamente um exemplo. Ele vê objetos de múltiplas perspectivas simultaneamente, mas não presta atenção aos interiores e à subjetividade. No entanto, os teóricos de sistemas frequentemente afirmam estar abrangendo e mapeando toda a realidade, mesmo omitindo a metade subjetiva dela.

Por mais valiosos que sejam alguns insights pós-modernos, o pós-modernismo extremo estrangulou seu próprio sucesso. Passou do reconhecimento da importância de dar a todas as perspectivas a devida atenção à crença autocontraditória e autoaniquiladora de que nenhuma perspectiva é melhor ou pior do que qualquer outra, exceto, é claro, a sua própria. No entanto, o pós-modernismo filosófico é uma parte crucial de nossa história por causa de seu importante papel na relegitimação das dimensões interiores esquerdas, dimensões que são cruciais para relegitimar a religião.

CIÊNCIA E INTERIORES

Para Wilber, a rejeição do Espírito é na verdade um sintoma de uma negação maior. Esta é a negação pela ciência – na verdade cientificismo, mas a distinção é muitas vezes dolorosamente pequena – da legitimidade das dimensões interiores esquerdas em geral. Conciliar religião e ciência requer, portanto, relegitimar não apenas o Espírito, mas a interioridade e a experiência subjetiva em geral. Isso, por sua vez, exige responder às duas principais objeções da ciência à realidade e validade das dimensões interiores. A primeira objeção afirma que nossas experiências nada mais são do que atividades neuronais, enquanto a segunda afirma que, mesmo que essas experiências fossem reais, não haveria como testá-las ou validá-las.

O primeiro argumento é ontológico e é uma forma de reducionismo materialista, ou mais precisamente, reducionismo neuronal. Alega que, uma vez que as experiências supostamente interiores, superiores ou transcendentais aparecem como atividade de ondas cerebrais elétricas, elas não passam de fogos de artifício neuronais e, no caso de experiências místicas, provavelmente fogos de artifício perturbados. Talvez o exemplo mais marcante da visão desordenada de fogos de artifício da religião tenha sido fornecido pelo químico de DNA ganhador do prêmio Nobel Francis Crick, que sugeriu que as experiências religiosas podem ser devidas a uma molécula mensageira mutante perigosa que ele chamou de theotoxina. Perigosamente próxima é a sugestão de Persinger de que essas experiências podem resultar de uma variedade de epilepsia (Persinger, 1987). (Vamos todos nos lembrar de tomar nossa medicação anticonvulsivante!) Um século atrás, William James descartou esse reducionismo patologizante como “materialismo médico”, mas a mensagem não parece ter penetrado.

Wilber oferece dois argumentos contra as alegações reducionistas. Ele primeiro aponta para a enorme quantidade de evidências – fenomenológicas, transculturais, contemplativas e empíricas – para a existência e importância de todos os quatro quadrantes.

Em segundo lugar, ele aponta para o fato, agora amplamente reconhecido pelos filósofos da ciência, de que a própria atividade científica é baseada, de fato, totalmente dependente, em uma enorme variedade de estruturas e operações conceituais e perceptivas interiores. Isso inclui não apenas ferramentas conceituais internas das quais os cientistas estão explicitamente cientes, como lógica, matemática e linguagem, mas também filtros e operadores de fundo profundos e amplamente inconscientes, incluindo estruturas linguísticas e contextos culturais, como visões de mundo e normas éticas. Em outras palavras, a ciência é totalmente dependente das estruturas interiores que alguns cientistas negam validade.

O que nos leva à pergunta: o que é ciência? Esta pode parecer uma pergunta simples, mas como observou Hilary Putnam, uma das principais filósofas da ciência do século XX, “não acredito que haja realmente um acordo em nossa cultura sobre o que é uma ‘ciência’ e o que ‘não é’. t'” (Putnam, 1978).

Wilber aponta que, ao contrário das suposições de muitas pessoas, não há nada no método científico que diga que pode ser aplicado apenas à experiência sensorial. O empirismo sensorial não é, portanto, uma característica definidora da ciência ou do método científico.

Parte do problema reside no fato de que os termos empírico e empirismo têm sido usados ​​de duas maneiras diferentes. Em seu amplo uso, empírico significa simplesmente experiencial. Uma verificação empírica significa evidência pela experiência. Isso permite o empirismo sensorial, mental e espiritual, visto respectivamente pelos olhos da carne, da mente e da contemplação.

No entanto, empírico também recebeu um significado muito estreito que o confina apenas à experiência sensorial. Muitos empiristas clássicos usam esse significado estreito para reduzir a ideia crucial de que todas as alegações de conhecimento devem ser baseadas na experiência à alegação dolorosamente contraída de que todo conhecimento deve ser baseado e deve ser reduzido a dados puramente sensoriais.

Esse duplo sentido de empírico está na raiz de uma das maiores confusões sobre o método científico e se deve ou não ser “empírico”. Wilber aponta que a ciência não pode se limitar ao empirismo estreito e sensorial porque isso excluiria a matemática, a lógica e muitas das ferramentas conceituais da ciência que são elas próprias estruturas e operadores interiores não sensoriais. A ciência deve, portanto, usar o empírico no sentido amplo, significando evidência experiencial em geral.

As três vertentes de todo conhecimento válido

Wilber então se propõe a extrair os princípios gerais do método científico que se aplicam a todos os tipos de evidência empírica. Sua esperança é fornecer a base metodológica para as ciências da experiência sensorial, experiência mental e experiência espiritual; ciências dos olhos da carne, mente e espírito; ciências monológicas, dialógicas e translógicas. Se ele for bem sucedido nisso, ele terá respondido efetivamente à segunda objeção dos cientistas contra a validade dos interiores, a saber, que eles não podem ser testados e validados.

Wilber resume os três passos que ele acredita serem essenciais para qualquer conhecimento válido, passos apresentados pela primeira vez em seu livro anterior Eye to Eye (1996b). Essas três etapas são:

1. Medida cautelar. Isso assume a forma, “se você quer saber isso, então faça o seguinte.” Instruções como olhar através do telescópio, multiplicar a aceleração pelo tempo ou manter a atenção na respiração seriam exemplos para os olhos da carne, da mente e da contemplação, respectivamente.

2. Apreensão direta. Observe a experiência direta revelada pela liminar.

3. Verificação comunitária. Verifique os dados experimentais com a experiência de outras pessoas que também completaram adequadamente as duas primeiras etapas para obter a confirmação ou rejeição dos dados.

Essas três vertentes se sobrepõem aos requisitos das três principais filosofias da ciência que são as escolas do empirismo, Thomas Kuhn e Karl Popper. O empirismo exige que todas as alegações de conhecimento sejam fundamentadas em experiência ou dados. Se empregarmos o significado amplo de empírico como experiencial, então este requisito concorda com a segunda vertente.

No entanto, os dados requerem um método ou injunção para detectá-los. Esta é a vertente número um e foi a ênfase de Kuhn. (Lembre-se de que, como Kuhn usou o termo “paradigma”, ele se referia a um método ou técnica.)

A contribuição de Popper foi enfatizar a importância da falsificabilidade. Em outras palavras, o conhecimento genuíno deve estar aberto a possível refutação, caso contrário não há como determinar sua validade. Este é o fio número três.

O empirismo, os pontos de vista de Kuhn e o critério de falsificabilidade de Popper têm sido frequentemente restritos apenas a dados sensoriais, invalidando assim o conhecimento mental e espiritual e contribuindo para o cientificismo da planície. No entanto, com seus argumentos contra a plausibilidade dessa constrição, Wilber espera preservar os fundamentos válidos e valiosos de cada uma dessas três filosofias, ao mesmo tempo em que legitima as ciências dialógicas e translógicas da mente e do espírito.

O QUE É A RELIGIÃO?

Ao revisar a ciência, Wilber pediu que ela renunciasse à sua fidelidade constritiva e distorcida ao cientificismo estreito e ao empirismo sensorial e adotasse, em vez disso, uma percepção e uma auto-imagem mais amplas e precisas. Da mesma forma, ele argumenta que a religião também deve adotar uma autoimagem mais acurada.

A ciência foi solicitada a cessar sua rejeição reducionista e imperialista de outros conhecimentos à luz dos dados de que esse reducionismo é impreciso. Assim também Wilber pede à religião que abra suas reivindicações e práticas à verificação. Reivindicações mitológicas – como que Moisés literalmente abriu o Mar Vermelho ou que Lao Tzu tinha 900 anos de idade ao nascer – não têm evidências para apoiá-las e, portanto, falham no teste das três vertentes do conhecimento genuíno.

Mas os mitos são responsáveis ​​por muito do que comumente pensamos como religião. Se estes forem descartados, o que resta? Wilber responde que o que resta é o que é mais original e importante: as experiências espirituais diretas e os métodos contemplativos ou yogas para produzi-las. São essas experiências que iluminaram os grandes fundadores religiosos, e eles, por sua vez, transmitiram métodos (injunções) pelos quais seus seguidores poderiam recriar em si mesmos essas mesmas iluminações.

Como qualquer praticante dedicado em uma disciplina contemplativa autêntica sabe, as reivindicações de uma visão espiritual e iluminação estão sujeitas a uma avaliação rigorosa por meio de testes por professores e colegas. Uma das tarefas mais importantes do professor é identificar iluminações falsas ou superficiais, como o pseudo-nirvana budista, e redirecionar a prática do aluno para experiências mais profundas e precisas. Assim, se usado apropriadamente, o olho da contemplação segue as três vertentes do conhecimento e pode fornecer conhecimento válido. O coração da religião, assim como sua grande força e contribuição, é seu núcleo contemplativo, e esta é uma ciência espiritual.

Com a ciência liberta de seu empirismo sensorial estreito e falacioso e com a religião despojada de suas mitologias falsas, ambos estão agora fundamentados no empirismo amplo e nas três vertentes do conhecimento. Como tal, eles começam a parecer muito mais compatíveis, e a busca pela integração de repente parece mais viável.

CIÊNCIA AMPLA E SUA INTEGRAÇÃO COM A RELIGIÃO

Wilber tem como objetivo uma ciência ampla de todos os quatro quadrantes, abrangendo exteriores e interiores. Os quatro quadrantes, ou três grandes, ele vê, portanto, como aspectos de uma ampla ciência que explora tudo, desde átomos à cultura, galáxias ao misticismo, e não reduz um ao outro.

Aplicando as três vertentes para adquirir conhecimento válido para cada quadrante, por sua vez, produz um tipo particular de conhecimento.

O quadrante superior direito nos dá as ciências dos exteriores de hólons individuais, ciências como física, biologia e behaviorismo.

Aplicando os três fios ao quadrante inferior direito, obtemos as ciências dos exteriores dos hólons comunais. Essas ciências incluem, por exemplo, teoria de sistemas, ecologia e sociologia.

Investigar o quadrante superior esquerdo revela os interiores de hólons individuais. Esses interiores incluem as experiências pessoais reveladas pelas psicologias introspectivas e profundas, bem como as estruturas formais da matemática e da lógica e, claro, da estética e da arte.

As ciências do quadrante inferior esquerdo investigam os interiores de hólons comunais. Como tal, eles revelam os significados e contextos culturais compartilhados, sem os quais a consciência individual não pode se desenvolver e o conhecimento objetivo não pode surgir. As ciências culturais se concentram em significados e valores compartilhados e respondem à pergunta “o que isso significa?”

Os Domínios Espirituais

O que as tradições espirituais individuais relatam e o que a psicologia e a antropologia transpessoais estão descobrindo através das tradições é que existem vários estágios potenciais de desenvolvimento psicoespiritual e consciência além do convencional. A afirmação de Wilber, que ele argumentou extensivamente em livros anteriores, é que se esses estágios espirituais de iluminação e união mística forem adicionados aos estágios do desenvolvimento psicológico convencional, então o que emerge é A Grande Cadeia do Ser. Ou seja, as ciências do quadrante superior esquerdo da psicologia do desenvolvimento convencional e da contemplação espiritual juntas revelam A Grande Cadeia que se estende desde as apreensões sensoriais mais primitivas na base até os estágios mentais convencionais, como o pensamento operacional concreto até o despertar espiritual.

No entanto, na nova síntese de Wilber, o escopo de The Great Chain é significativamente reduzido. Para a religião pré-moderna, a Grande Cadeia do Ser constituía ou cobria toda a realidade. No entanto, à luz da diferenciação da modernidade dos três grandes (os quatro quadrantes), podemos ver que A Grande Cadeia cobre, não todos os quatro quadrantes, mas apenas o superior esquerdo. Assim, A Grande Cadeia fornece poucas informações preciosas sobre os outros três quadrantes e, portanto, pode ter pouco a dizer sobre coisas como a função de cérebros, sociedades e culturas.

Além disso, os teóricos da Grande Cadeia, na medida em que reconheceram outros quadrantes, colocaram todos eles no nível material ou mais baixo e, portanto, todos os outros níveis, como a mente, são “transcendentes” ao reino material e ao corpo. A diferenciação da modernidade e o modelo dos quatro quadrantes sugerem que os domínios materiais não são o degrau mais baixo da Grande Cadeia, mas representam as formas externas de cada degrau ou nível. Assim, o esboço geral da Grande Cadeia é justificado, mas a Cadeia está agora situada dentro da diferenciação da modernidade e reconhecida como ocupando apenas um quadrante e, portanto, cobrindo apenas um quarto de todo o conhecimento.

Uma vez que a visão de mundo religiosa tem A Grande Cadeia do Ser em seu núcleo, e a modernidade tem a diferenciação das esferas de valor – os Três Grandes, ou quatro quadrantes – em seu núcleo, então Wilber efetivamente ofereceu uma maneira de integrar essas duas visões de mundo. A Grande Cadeia, os Três Grandes, o método científico e as ciências amplas foram todos preservados, devidamente honrados e integrados em uma síntese de enorme alcance, beleza e poder. Quão amplamente aceita essa síntese se tornará será determinada em grande parte pela questão de quão dispostos os cientistas estão a aceitar a Grande Cadeia. Isso, é claro, não é uma questão pequena.

Wilber está agora pronto para explorar algumas das implicações e aplicações desta síntese.

IMPLICAÇÕES E APLICAÇÕES

Para Wilber, cada nível de The Great Chains não é um plano uniforme como se pensava tradicionalmente, mas consiste em pelo menos quatro dimensões ou quadrantes. Se estes forem simplificados por conveniência para os Três Grandes da arte, moral e ciência objetiva, e se A Grande Cadeia for similarmente encurtada para quatro níveis – matéria/corpo, mente, alma e espírito – então isso nos dará quatro níveis. com três dimensões cada: um total de doze domínios diferentes. Cada um desses domínios pode ser explorado sistematicamente, e Wilber faz isso examinando os diferentes níveis de arte, moralidade e ciência.

Níveis da Arte

O quadrante superior esquerdo da subjetividade e expressão subjetiva é a dimensão da arte. A arte pode focar e representar qualquer nível da Grande Cadeia. Cada nível inclui e transcende níveis inferiores e também possui novas propriedades emergentes. Por exemplo, o nível mental tem propriedades e capacidades que são completamente desconhecidas para a matéria. Cada nível de arte geralmente toma essas novas características emergentes e definidoras como foco, e o resultado é uma qualidade ou sabor distinto para cada nível artístico.

Nas artes visuais do mundo sensório-motor, o conteúdo ou referente é a palavra sensorial percebida com o olho da carne. Esta é a arte objetiva ou representativa de coisas como paisagens e retratos e inclui as escolas de realismo, impressionismo e naturalismo.

No nível mental, o olho da mente explora e expressa o conteúdo da psique. Os resultados incluem, por exemplo, as escolas do surrealismo, bem como a arte conceitual e abstrata.

No nível sutil (da alma), a arte toma como tema imagens, visões, arquétipos e iluminações sutis. Estes entram na consciência, seja espontaneamente em sujeitos superdotados, ou quando as pessoas iniciam uma prática contemplativa. Esta arte é uma representação direta do que é visto dentro do olho da contemplação.

Essa arte não apenas representa ou retrata as profundezas sutis do artista, mas também pode ressoar e evocar profundezas semelhantes em um espectador adequadamente sensível. Esse tipo de arte pode, portanto, ser usado como auxílio contemplativo, e a pintura tibetana oferece um exemplo notável. Aqui os Budas e Bodhisattvas não são meramente simbólicos e metafóricos, mas representam nossos próprios potenciais inatos.

À medida que o olho da contemplação se aprofunda, as imagens sutis deixam de surgir e resta apenas a percepção sem forma, a consciência, a Mente ou o Espírito. A consciência agora está livre de limitações e, portanto, pode tomar qualquer nível ou objeto como seu tópico. O resultado pode variar desde a absoluta simplicidade das paisagens zen até o complexo simbolismo multinível das figuras arquetípicas tibetanas. Mais uma vez, tais expressões de profundidade interior podem evocar temporariamente uma profundidade e liberdade semelhantes em uma mente adequadamente preparada. Portanto, a arte pode representar qualquer nível da Grande Cadeia, e a profundidade da arte reflete a profundidade dos artistas e sua cultura.

Para Wilber, a arte é uma expressão subjetiva da mente e do Espírito no quadrante superior esquerdo. Da mesma forma, a moralidade é uma expressão intersubjetiva inferior esquerda. Como a arte, ela pode refletir e promover qualquer nível da Grande Cadeia e qualquer nível de desenvolvimento psicológico, espiritual ou cultural. No entanto, Wilber lida apenas brevemente com a moralidade antes de passar para a ciência.

Ciência

Para Wilber, o Espírito não está acima da natureza; antes, o Espírito é interior à natureza. Níveis mais altos da Grande Cadeia não estão “acima” do mundo objetivo, natural e material, mas dentro dele. Se, como sugere Wilber, todos os eventos interiores têm correlatos externos, então isso transforma dramaticamente o papel da ciência tradicional objetiva, sensório-empírica em relação à espiritualidade. Agora a ciência objetiva não se limita mais a investigar apenas o nível inferior da Grande Cadeia. Em vez disso, pode pesquisar os correlatos externos, como ondas cerebrais, mudanças químicas e mudanças comportamentais que acompanham ou resultam de experiências transcendentais.

No entanto, medidas objetivas como ondas cerebrais podem nos dizer muito pouco sobre as qualidades subjetivas das experiências transcendentais que evocam essas mudanças cerebrais. Para saber se um estado de consciência é vivenciado como transcendental e espiritual, devemos perguntar à pessoa. Para saber se é uma experiência espiritual genuína, devemos testá-la contra a sabedoria de contemplativos qualificados. Em outras palavras, devemos empregar ciência profunda.

Combinar a ciência sensorial objetiva e a ciência profunda nos dá o melhor e uma união de subjetivo e objetivo, esquerda e direita, interior e exterior, transcendental e natural. O resultado é o que Wilber chama de naturalismo transcendental ou transcendentalismo naturalista. A ciência torna-se assim o método de pesquisa por excelência das expressões objetivas da mão direita do espírito em todos os níveis.

Moralidade, ciência e arte – ou o Bom, o Verdadeiro e o Belo – podem ser vistos como expressões do Espírito no mundo. Essas expressões refletem o nível da Grande Cadeia para o qual indivíduos e culturas se desenvolveram e podem chamar, mesmo ao longo dos séculos, outras pessoas e culturas a reconhecer e desenvolver esses mesmos níveis.

Pesquisa Integral

O que é necessário agora é um programa de pesquisa em todos os quadrantes e em todos os níveis. Tal programa tentaria integrar experiência subjetiva, comportamento objetivo, sistemas objetivos e estruturas intersubjetivas e intercorrelacioná-los sem reduzir um ao outro. Isso pode ser feito não apenas para os níveis convencionais de desenvolvimento, mas também para os níveis transconvencionais e transpessoais.

O que nos espera é pegar os mapas de estágios de desenvolvimento interior e superiores que nos foram legados pelas grandes religiões e explorar seus correlatos objetivos de cérebro, corpo e comportamento; as crenças culturais, visões de mundo e ética que eles promovem; e as instituições sociais, políticas, educacionais e econômicas que as expressam. Além disso, queremos explorar como essas expressões culturais e sociais retroalimentam e afetam o desenvolvimento psicoespiritual individual. Mais especialmente, queremos aprender quais formas socioculturais melhor promovem o amadurecimento individual e social em relação ao que as religiões do mundo consideram o summum bonum: iluminação, salvação, libertação, satori, wu ou moksha. A psicologia transpessoal, a sociologia e a antropologia iniciaram esse projeto, mas muito, muito mais ainda precisa ser feito (Walsh & Vaughan, 1993).

Quaisquer que sejam as formas sociais e culturais ideais, elas certamente serão informadas por uma integração do melhor da ciência e do melhor da religião, uma integração que Ken Wilber terá ajudado a criar.

REFERÊNCIAS

FLANNIGAN, O.(1991). Science of the mind, 2nd ed. Cambridge, MA: MIT Press.

PERSINGER, M. (1987). Neuropsychological bases of God beliefs. New York: Praeger.

PUTNAM, H. (1978). The philosophy of science. In B. Magee, Men of ideas. New York: Viking (pp. 224-239).

WALSH, R. & VAUGHN, F.(eds.) (1993). Paths beyond ego: The transpersonal vision. New York: Tarcher/Putnam.

WILBER, K.(1995). Sex, ecology, spirituality. Boston: Shambhala.

WILBER, K. (1996a). Up from Eden, 2nd ed. Wheaton, IL: Quest.

WILBER, K. (1996b) Eye to eye, 3rd ed. Boston: Shambhala.

WILBER, K. (1996c) A brief history of everything. Boston: Shambhala.

WILBER, K. (1998, in press).The marriage of sense and soul: Integrating science and religion. New York: Random House.

Artigo disponível em língua inglesa em https://www.integralworld.net/rev/rev_mss_walsh.html

Solicitações de reimpressões para: Professor Roger N. Walsh, Dept. of Psychiatry and Human Behavior, University of California Medical School, Irvine, CA 92697.

A Falácia Pré/Trans

Originalmente publicado no site integrallife.com em Julho de 2013
https://integrallife.com/pre-trans-fallacy/

Além do Romantismo

Tanto O Projeto Atman (1980) quanto Éden Queda ou Ascensão (1981) representou uma nova e importante fase no trabalho de Ken – a mudança para Wilber-2, marcada por uma transição da idealização retrô-romântica do passado para uma nova visão evolucionária de crescente bondade e totalidade. Ken descreve esse período como uma das transições teóricas mais difíceis que ele já fez em toda a sua carreira, não apenas porque inicialmente parecia virar de cabeça para baixo alguns de seus trabalhos anteriores, mas também porque ia contra a visão predominante que as pessoas tinham na época sobre a história humana. Essa visão era compartilhada não apenas pelos religiosos, mas também por acadêmicos e antropólogos que muitas vezes glorificavam as culturas primitivas e as retratavam como idealizados “nobres selvagens” os quais evitavam a guerra e viviam em perfeito equilíbrio com a natureza. Em outras palavras, que nascemos em um estado iluminado, perdemos esse estado em algum lugar ao longo do caminho e então temos que trabalhar para voltar ao nosso estado original de pureza iluminada.

Mas quando Ken começou a examinar mais de perto os dados antropológicos, ele sabia que algo estava errado com essa leitura da história. Olhando para o desenvolvimento cultural e individual, ficou claro que não começamos nossas vidas em algum estado integrado, para então perdermos essa integração à medida que crescemos. Em vez disso, Ken viu que começamos nosso desenvolvimento em um estado de fusão ou absorção pré-diferenciada com o meio ambiente, incapazes de distinguir onde terminamos e onde começa o resto do mundo. Então, passamos a nos diferenciar de nosso entorno, sedimentando limites entre o eu e o outro, dentro e fora, mente e corpo, e assim por diante.

Esse estágio de diferenciação era tipicamente visto como a causa de todos os nossos pecados e sofrimentos – comemos a maçã da Árvore do conhecimento, aprendemos a discernir o bem do mal e prontamente nos banimos de um paraíso mítico. Mas de acordo com essa nova visão evolucionária, comer a maçã não era um degrau; foi um passo à frente do Éden – uma transição da fusão pré-diferenciada da mente animal para a autoconsciência diferenciada, autorreflexão e capacidade de escolha que define o espírito humano, e só então segue para um estado de genuína integração com o mundo e com a natureza – uma verdadeira Iluminação.

Como Herman Hesse escreveu certa vez: “O caminho para a inocência, para o incriado e para Deus leva, não de volta ao lobo ou à criança, mas cada vez mais para o pecado, cada vez mais fundo na vida humana”. O objetivo da iluminação não é regredir ou retroceder para retornar a algum paraíso primordial perdido, como acreditavam os retro-romanticos. Em vez disso, devemos continuar em frente através da fragmentação e discernimento, sofrendo os impactos da ultrajante manifestação, antes que possamos alcançar um estado de perfeita integração com todas as coisas.

A falácia pré/trans

Equipado com essa nova compreensão evolucionária, Ken notou uma confusão central que tornava muito difícil discernir entre os estágios inferiores e os estágios superiores. As experiências místicas transracionais eram frequentemente descartadas como sendo fantasia pré-racional, os valores pós-modernos eram erroneamente projetados em culturas pré-modernas e a impulsividade e o hedonismo pré-moderno eram celebrados pela contracultura pós-moderna. Ao invés de ver a psicologia como um processo de desenvolvimento que vai do pré-racional ao racional para o trans-racional (ou fusão pré-diferenciada para diferenciação para integração pós-diferenciada), uma pessoa era vista como racional ou não, resultando no descarte do bebê trans-racional junto com a água do banho pré-racional.

Esse equívoco entre “pré-” e “trans-” ficou conhecido como a falácia pré/trans , uma das contribuições teóricas mais populares e profundas de Ken, e que continua a nos ajudar a entender muitos dos conflitos e confusões centrais que atravessam a psicologia e a academia ocidentais.

A falácia pré/trans na verdade elucidou uma das principais falhas entre dois dos maiores fundadores da psicologia moderna, Sigmund Freud e Carl Jung, que estavam em lados opostos dessa falácia – Freud reduziria os estados espirituais a uma ressurgimento de sentimentos infantis, enquanto Jung elevaria a mitologia pré-racional à glória trans-racional. A compreensão da falácia pré/trans nos permite juntar as peças em um todo mais abrangente, liberar e integrar o insight genuíno oferecido por esses dois pioneiros e separar seu brilho dos mal-entendidos que eram crescentes, antes que essa visão desenvolvimentista finalmente surgisse.

Essa reconciliação de ideias aparentemente irreconciliáveis ​​ou incompatíveis talvez seja a característica definidora de toda a carreira e filosofia de Ken: encontrar os padrões que conectam, unir teorias aparentemente díspares, transcender e incluir as maiores mentes da história em um único modelo integrado da vida, do universo, de tudo — um modelo que continuaria a se tornar mais inclusivo, mais abrangente e mais elegante a cada passo.

Da série de biografias de Ken Wilber
escrita por Corey deVos

Respondendo de maneira eficaz às crises e à loucura de nossos tempos

Convocando todos os praticantes Integrais
Respondendo de maneira eficaz às crises e à loucura de nossos tempos
Roger Walsh | Tradução e adaptação Paulo C S Passini
Originalmente publicado em 14 de abril de 2021 no site
https://integrallife.com/calling-all-integral-practitioners/

Estamos em uma corrida entre a consciência e a catástrofe, e as catástrofes potenciais continuam se multiplicando. Turbulência social e política, guerras frias e guerras quentes, guerras culturais e guerras cibernéticas — a lista de desafios sociais é longa e crescente.

NT:  uma “guerra quente” é a guerra efetiva, que envolve conflitos militares diretos entre forças opostas.

Mas as ameaças sem precedentes à sobrevivência de nossa civilização e até mesmo de nossa espécie são cada vez maiores. As pandemias chamaram a atenção, mas são apenas um sinal de alerta. Em nossa direção está uma constelação de crises, como superpopulação, esgotamento de recursos, colapso ecológico, armas de destruição em massa e muito mais. Pior ainda, a urgência dessas crises continua aumentando e o tempo para uma ação eficaz está diminuindo. Existem muitos motivos para essa urgência, e três deles são cruciais:

As crises estão interligadas e se agravam mutuamente e, juntas, constituem o que se tem chamado de ‘as meta crises de nosso tempo’.

Ecologia, clima e sociedades — como todos os sistemas complexos — estão sujeitos a pontos de inflexão e falhas em cascata [efeito dominó].

Os pontos de inflexão são condições nas quais ocorrem mudanças repentinas, às vezes irreversíveis.

Falhas em cascata são crises nas quais uma mudança ou falha em um sistema, como a perda de uma floresta tropical de importância global, causa mudanças drásticas em um segundo sistema, digamos, no regime de chuvas do mundo todo, que causam secas, que causam a perda de florestas tropicais, que causam … bem, você já tem o cenário.

A taxa de degradação ecológica e climática está acelerando de forma mais rápida do que o previsto.

Cada nova análise parece revelar rupturas mais rápidas, e o primeiro grande relatório de 2021 alerta em seu título para os riscos de se subestimar os desafios de evitar um futuro assustador4. As respostas das pessoas a essas ameaças variam dramaticamente. A maioria continua na ignorância obstinada, consumida pela luta para sobreviver ou pelas ocupações da sociedade moderna. Alguns rejeitam raivosamente essas ameaças, julgando-as notícias alarmistas ou falsas, enquanto outros se tranquilizam com trivialidades auxiliados por brinquedos tecnológicos e o fluxo interminável de insignificância narcotizante da mídia de massa.

O poder de tais defesas psicológicas para distorcer, negar ou distrair-nos de realidades dolorosas é impressionante. Elas também são autodestrutivas, como qualquer psicoterapeuta pode atestar. Pior, agora elas também são potencialmente destrutivas para a sociedade e o planeta, à medida que as ameaças ao planeta são rejeitadas, e teorias de conspiração bizarras como QAnon — sendo francamente delirante — proliferam descontroladamente3 . Intervenções claramente eficazes precisarão abordar essas defesas psicológicas.

NT: QAnon é uma teoria da conspiração de extrema-direita, criada nos Estados Unidos, que alega haver uma cabala secreta, formada por adoradores de Satanás, pedófilos e canibais, que dirige uma rede global de tráfico sexual infantil e estava conspirando contra o ex-presidente Donald Trump e os seus apoiantes, durante o seu mandato. A conspiração teria sido engendrada com base num plano secreto do denominado “Estado Profundo” (deep state). — fonte: Wikipedia

Felizmente, um número crescente de pessoas está reconhecendo nosso dilema global. Muitos estão profundamente preocupados com a possibilidade de um colapso civilizacional – uma catástrofe tão inconcebivelmente grande que ofuscaria qualquer coisa na história humana, condenaria bilhões à morte e deixaria uma minúscula população restante lutando para sobreviver6 . Os pessimistas ou “apocalípticos” perderam a esperança de que possamos evitar o desastre e estão procurando a melhor forma de sobreviver em um mundo drasticamente destruído. Alguns adotaram uma mentalidade de bunker e (literalmente) estão construindo abrigos subterrâneos e estocando armas para se proteger, e apenas a si mesmos. Outros, como o movimento de adaptação profunda, estão encorajando a adaptação pessoal e social a desastres antecipados2;9.

NT: Adaptação Profunda é um conceito e movimento social baseado na visão de que a humanidade precisa se preparar para a possibilidade de colapso social, à medida que a mudança ambiental perturba cada vez mais os sistemas sociais, econômicos e políticos. Ao contrário da adaptação às mudanças climáticas, que visa adaptar as sociedades gradualmente aos efeitos das mudanças climáticas, a Adaptação Profunda tem como premissa a aceitação de transformações abruptas iminentes do meio ambiente. O conceito foi originalmente compartilhado em um artigo lançado pela University of Cumbria em julho de 2018, do professor de liderança em sustentabilidade Jem Bendell. — fonte: Wikipedia

Mas o resultado não está predestinado e nosso destino está em nossas mãos. Por pior que sejam nossas crises, nossas respostas decidirão tanto suas consequências quanto nosso destino. Se assim for, e é, isso suscita uma das grandes questões de nosso tempo e de todos os tempos: como podemos contribuir de forma mais eficaz para ajudar a mitigar ou curar essas crises?

Como praticantes integrais, esta questão se torna premente: como podemos usar nossas habilidades integrais para contribuir de forma mais eficaz? Claro, por trás disso está outra questão: como descobrimos nossas contribuições mais eficazes?

Para responder a essas perguntas, precisamos identificar as raízes profundas, o código-fonte, de nossas crises e loucuras, e reconhecer o que essas raízes revelam sobre o que ajuda de fato. Pois, se não resolvermos as causas profundas, estaremos apenas prestando primeiros socorros, sempre aplicando um band-aid social global aos sintomas, mas não criando curas.

Este artigo sugere respostas a essas perguntas, mas não oferece uma receita única para todas. Em vez disso, ele levanta questões e oferece princípios que orientam cada um de nós a descobrir nossas próprias respostas particulares e quais são as nossas mais profundas e eficazes contribuições [possíveis].

Para fazer isso, convido você a ponderar quatro questões e dez princípios. Essas questões são perguntas, especificamente perguntas de sabedoria. Os princípios apontam para as raízes profundas de nossas crises, bem como as maneiras pelas quais podemos lidar com essas raízes para, simultaneamente, libertar o mundo e a nós mesmos delas.

Às Quatro questões-chave

1. O que eu posso fazer?

Esta é a primeira pergunta sobre a contribuição que surge naturalmente quando nos abrimos para o sofrimento que nos rodeia. Considerando minha realidade única, minhas capacidades e conexões, minha compreensão integral, o que posso fazer? Como posso ajudar? É uma bela pergunta, que nos abre para a dor do mundo e desperta o nosso cuidado e compaixão.

2. No que me sinto chamado a contribuir?

Esta é uma importante questão complementar. Ela reconhece que cada um de nós é especialmente sensível a algumas formas de sofrimento e inspirado por alguns tipos de ação. Algumas maneiras de contribuir se alinham com nossos interesses e habilidades, e é muito provável que sejamos energizados e apaixonados por ações que nos tocam e inspiram.

Alguns de nós vão se sentir impelidos a estar nas linhas de frente, a pregar nas calçadas, alimentar os famintos, ou protestar contra a poluição. Outros serão atraídos para mudar corações e mentes com arte ou música, ensinando ou escrevendo (por exemplo). Outros ainda se sentirão chamados para dentro — para meditar, contemplar ou orar — e então voltar à batalha com um coração mais aberto, uma perspectiva mais ampla, uma resposta mais sábia. Cada um de nós é chamado a escutar e a responder ao nosso chamado único.

3. Qual é a coisa mais estratégica que posso fazer?

Existe uma questão mais profunda do que “O que posso fazer?” e “O que eu gostaria de fazer?” A questão mais profunda é: “Qual é a coisa mais estratégica que posso fazer para ajudar?” Que tipo de contribuição alavancará minha ação na direção do maior impacto possível?

Esta é a arte de exercer influência no ponto mais sensível para maximizar os benefícios. “Dê-me um lugar para ficar e uma alavanca longa o suficiente”, exclamou o antigo inventor grego Arquimedes, “e eu moverei o mundo”. É isso que estamos procurando – nosso lugar para nos posicionar e alavancar o impacto de nossas contribuições para mover o mundo.

4. Como posso viver minha vida de modo a ser um ótimo instrumento de serviço?

Mais profunda ainda é essa questão de longo prazo, na verdade, para toda a vida. Agora estamos procurando, não apenas por uma única contribuição, mas por uma vida de contribuições. Isso significa não apenas reconhecer agora nossa contribuição mais estratégica, mas também explorar como cultivar nossas capacidades para ver com mais clareza, nos relacionar com mais sensibilidade e agir com mais eficácia ao longo de toda a vida.

Que tipo de perguntas são essas?

Para responder a essas quatro perguntas de maneira mais eficaz, precisamos reconhecer que tipo de perguntas são essas. Pois, existem dois tipos muito diferentes de perguntas — perguntas de conhecimento e perguntas de sabedoria — e elas oferecem tipos muito diferentes de respostas.

As perguntas de conhecimento têm uma resposta única. Está chovendo lá fora? Olhe pela janela e você terá sua resposta. Fim da pergunta!

Mas as questões de sabedoria são mais parecidas com os koans zen. Cada vez que você faz esse tipo de pergunta, elas têm o potencial de conduzi-lo a um nível mais profundo da questão, a um nível mais profundo em você mesmo e também na vida. As respostas continuam mudando e se aprofundando conforme as circunstâncias mudam e nós nos aprofundamos, e não há fim para o potencial de transformação e aprofundamento. Esperançosamente, adotaremos essa prática pelo resto de nossas vidas. E, à medida que as respostas se aprofundarem, elas revelarão sucessivamente níveis mais profundos e ricos de compreensão (sabedoria sóphica [insight e compreensão]), bem como formas mais eficazes de responder (sabedoria prática). Em suma, elas aprofundam a sabedoria.

O que levanta a questão: “o que é sabedoria?” Essa é uma questão crucial porque não apenas estamos em uma corrida entre a consciência e a catástrofe; também estamos em uma corrida entre o discernimento e a catástrofe.

Sabedoria é uma compreensão profunda e matizada de si mesmo e das questões existenciais centrais da vida, além da habilidade prática em responder com eficácia e altruísmo.

Há muito nessa definição e eu a descompactei em artigos anteriores14;16 . Aqui, precisamos apenas apontar alguns conceitos-chave. Em primeiro lugar, a definição inclui os dois componentes clássicos da sabedoria: sophia (insight e compreensão) e praxis (habilidade prática). Em segundo lugar, “as questões existenciais centrais da vida” dizem respeito às principais questões e desafios que todos nós enfrentamos como seres humanos, como encontrar significado e propósito, navegar pelos relacionamentos, dar e receber cuidado e apoio e enfrentar o sofrimento e a morte. Uma das questões existenciais centrais da vida é agora a melhor forma de responder às ameaças à nossa civilização e ao planeta. Às quatro perguntas de sabedoria acima nos convidam a considerar nossas contribuições à luz dessas ameaças.

O que precisamos saber para contribuir de forma eficaz?

Existem certos princípios que são muito úteis para contribuir de maneira eficaz. Os dez princípios a seguir fornecem um contexto geral para a compreensão de nossos dilemas atuais, desenterrando suas raízes e revelando respostas profundas e eficazes.

Princípio nº 1: todas as civilizações enfrentam ameaças recorrentes e exigem respostas criativas.

Sim, COVID, armas nucleares, superpopulação global e colapso ecológico são crises únicas em nossos tempos. No entanto, são novas variações de uma história recorrente.

Civilizações são sistemas complexos que exigem enorme energia e engenhosidade para serem criados e mantidos. A entropia é incessante e a atração à decadência e desintegração é implacável. Novas ameaças continuam surgindo, de modo que superá-las e preservar a civilização exigem engenhosidade e inovação constantes.

O historiador Arnold Toynbee identificou isso como o ciclo recorrente do “desafio e resposta”. Cada novo desafio deve ser enfrentado por uma nova resposta de uma “minoria criativa”. Este é o pequeno grupo de pessoas que primeiro reconhece uma nova ameaça, inova soluções e, em seguida, inspira a maioria convencional a reconhecer a ameaça e adotar as soluções. Respostas criativas eficazes, portanto, requerem um processo triplo de reconhecimento, inovação e inspiração.

Inspirar a maioria adormecida a enfrentar a realidade e responder apropriadamente pode ser extremamente difícil, como demonstrado pela história e as respostas indiferentes às nossas atuais crises globais. As razões para essa inércia em massa são muitas e, como os princípios subsequentes demonstram, vão muito mais fundo do que normalmente se reconhece.

Princípio nº 2: as pessoas tendem a regredir sob ameaças, mas podem ser incentivadas a progredir e contribuir.

Se estivermos incentivando as pessoas a reconhecer as principais ameaças a si mesmas, à nossa sociedade e à nossa civilização, é melhor sabermos como as pessoas geralmente respondem às ameaças. Infelizmente, muitas vezes elas regridem psicologicamente e voltam a formas menos maduras e mais restritas de pensar e agir. Assim, elas podem se tornar mais egocêntricas e defensivas, contrair-se numa visão estreita e adotar um pensamento extremista de curto prazo.

Isso é muito útil para fugir de um leão. No entanto, não é tão útil para responder a problemas globais complexos de longo prazo que exigem que consideremos todas as pessoas e as gerações futuras. Essa é a má notícia.

A boa notícia é que, com o apoio adequado, as pessoas podem progredir em vez de regredir. E qual é o modo de apoiar mais adequadamente? Esse modo oferece três elementos: um contexto, um propósito e uma forma.

Um contexto é uma estrutura mental, uma maneira de compreender e dar sentido a uma situação. Existem vários contextos possíveis, mas os mais úteis fazem três coisas: tornar o desafio compreensível, mostrar às pessoas como elas podem dominá-lo e inspirá-las a fazer isso.

O primeiro princípio descrito acima fornece um tal contexto e forma de compreensão: “Sim, o esgotamento de recursos (ou perturbação ecológica, ou mudança climática, ou …) é uma grande ameaça. Felizmente, a história oferece alguma orientação. Sabemos que todas as civilizações enfrentam ameaças, e o que elas exigem de nós é que encontremos soluções criativas e inspiremos as pessoas a adotá-las”. Esse é um contexto valioso porque dá sentido à situação, aponta para uma solução e fornece um propósito.

Aqui está outro exemplo de contexto útil: “Sim, criamos uma situação perigosa e não nos preparamos para isso. No entanto, se um número suficiente de pessoas se comprometer a resolvê-lo e aprender com ele, podemos reverter a situação e também sair dessa situação mais sábios e mais bem preparados para evitar crises futuras.” Olhando dessa forma, reformulamos o desafio e o transformamos em uma oportunidade e propósito.

Reenquadrar é uma habilidade extremamente valiosa. Consiste em oferecer perspectivas úteis ou reinterpretações e é talvez a mais rápida de todas as intervenções psicológicas. Resolver medos e defesas pode levar meses ou mais. Crescer e tornar-se mais maduro pode levar anos. Mas o reenquadramento pode ser instantâneo. É claro que a ressignificação habilidosa é uma arte, mas você pode ver seu valor ao dar sentido às nossas crises contemporâneas e inspirar respostas úteis.

A terceira coisa que as pessoas precisam são os meios: maneiras de implementar seu propósito. Isso é crucial porque a pesquisa mostra que, se as pessoas virem uma maneira fácil de ajudar, elas o farão. Mas se elas não conseguem ver uma maneira de ajudar, elas podem ficar na defensiva e, em seguida, desonrar os necessitados.

Colaboradores criativos encontrarão seu próprio caminho. Algumas pessoas podem se beneficiar de sugestões e incentivos, como: “Aqui estão algumas maneiras pelas quais todos nós podemos ajudar. Quais são atraentes para você? “

Princípio nº 3: nosso estado mental costumeiro é disfuncional e delirante.

Frequentemente presumimos que, embora nossas mentes tenham seus problemas, elas basicamente funcionam da melhor maneira possível. Sim, elas (e, nós) têm falhas — peculiaridades, desejos, compulsões e muito mais — mas, ei, é assim que elas são e, como nós somos, e o que é possível ser.

Mas suponha que nossas mentes não tenham que ser assim. E se elas e nós estivermos realmente funcionando com muito menos eficácia do que reconhecemos, e de forma menos eficaz do que possível? E se muito do nosso sofrimento — tanto individual quanto coletivo — pudesse ser atribuído aos nossos estados mentais: crenças falsas, código-fonte problemático e desenvolvimento interrompido? Então, talvez nossas mentes pudessem ser curadas e cultivadas para se tornarem muito mais maduras e funcionais, para assim aliviar muito do nosso sofrimento e o do mundo.

Essas são exatamente as reivindicações centrais das tradições contemplativas do mundo: as disciplinas de treinamento da mente no centro das religiões do mundo, como a contemplação cristã, a meditação budista ou a ioga taoísta. Essas tradições se baseiam em séculos de profunda exploração da mente — tanto seus problemas quanto seus potenciais — e fornecem percepções profundas de nossa natureza humana, a fonte de nossas crises e as abordagens para aliviá-las.

O que essas tradições contemplativas nos dizem? Uma maneira convincente de resumir seus insights é compartilhar os principais ensinamentos de Buda. Este é o homem que se dedicou a uma busca implacável para entender a vida, a causa e a cura do sofrimento até que, após seis intensos anos de profunda investigação, ele finalmente alcançou um extraordinário entendimento sobre a mente, a vida e o sofrimento, que suas percepções mudaram o curso da história da vida humana.

O que ele viu foi que nosso estado de espírito normal é disfuncional. Na verdade, está iludido e fora de controle – compelido por desejos, hipnotizado por pensamentos errantes e perdido em fantasias sem fim. Em suma, estamos apenas meio acordados e meio crescidos.

Pior, até que exploremos sistematicamente nossas mentes, nem mesmo reconhecemos o quão comprometidas elas estão, ou o quão mais saudáveis ​​e felizes podemos nos tornar. Também não reconhecemos quanto sofrimento — tanto o nosso quanto o do mundo — vem de nossas mentes descontroladas. Em suma, o Buda reconheceu que as mentes não treinadas são descontroladas e iludidas, e que esta é a fonte não reconhecida de grande parte do sofrimento do mundo. É aí que reside a fonte central de nosso sofrimento, mas também sua solução. A chave para a origem e a solução de nossas crises está em nós.

Princípio nº 4: nós podemos Despertar e Crescer

Se os contemplativos tivessem apenas diagnosticado nosso problema, eles simplesmente nos teriam deixado deprimidos. Felizmente, eles também encontraram uma solução — um tratamento para nossas mentes agitadas. Pois, nossas mentes podem ser treinadas, cultivadas, curadas e aprimoradas. A percepção pode ser esclarecida, as emoções transformadas, o medo pode ceder ao amor e o egocentrismo à generosidade. Não é necessariamente fácil e leva tempo. No entanto, despertar e crescer é uma das coisas mais valiosas e belas que se pode fazer na vida humana.

Cada tradição contemplativa tem sua própria maneira de fazer isso através de sua própria constelação única de práticas. No entanto, todas elas contêm pelo menos seis práticas principais12:

  • Ética: como viver para honrar e proteger a nós mesmos e aos outros;
  • Treinamento de atenção: aprender como estabilizar e acalmar a mente;
  • Refinar a motivação: enfraquecer as compulsões e desejos egocêntricos, enquanto se cultiva vocações que transcendem o ego, tais como a auto-realização, a auto-transcendência e o serviço altruísta;
  • Transformação emocional: reduzir emoções destrutivas dolorosas, como ódio e o ciúme, enquanto se fortalece emoções benéficas e prazerosas, como amor e alegria;
  • Sabedoria: ver claramente como as coisas são e como responder com habilidade;
  • Serviço: trabalhar para apoiar o bem-estar e o despertar de todos, inclusive de si mesmo.

Princípio nº 5: outros também estão iludidos – mas nós podemos ajudar.

Um momento de reflexão traz outro reconhecimento de vida potencialmente transformador: não estamos sozinhos nesse estado de delusão e alienação. Vivemos em um transe coletivo proporcionado pelo maior CULTO (ritual) de todos: a CULTURA. Esta é a condição humana usual. Isso é o que chamamos normalidade, e essa é a fonte de tantos sofrimentos e crises.

Se isso for verdade, o que fazer? Obviamente, qualquer resposta verdadeiramente eficaz, qualquer cura real, precisa incluir um despertar desse transe coletivo. É aqui que uma investigação verdadeiramente radical das raízes de nossas crises sociais e globais nos leva. Ao reconhecimento de que essas crises têm raízes em nossa própria psique, que nossa psique é muito mais distorcida e iludida do que normalmente reconhecemos e que a cura de nossas crises externas exige também a cura interna.

Esta é uma percepção profundamente transformadora. Pois, quando realmente nos deixamos ser tocados pelo quão profundamente nosso mundo está em transe, e o quanto de sofrimento há por causa disso, naturalmente sentimos compaixão e nos engajamos no serviço, para curar tanto o transe quanto as crises.

Princípio # 6: curar o mundo exige que nos curemos.

Só podemos ajudar a curar o transe coletivo enquanto despertamos de nosso próprio transe individual. Portanto, um passo inicial essencial é trabalhar para curar e despertar nossas próprias mentes para podermos curar e despertar outras mentes com mais eficácia. E com esse reconhecimento, redescobrimos para nós mesmos um dos mais elevados e abrangentes ideais da humanidade: a aspiração budista do Bodhisattva.

Um Bodhisattva é um “ser iluminador”, alguém dedicado a curar e despertar a si mesmo e aos outros. A aspiração do Bodhisattva é o desejo de despertar e curar-nos o mais plenamente possível, de modo a ajudar a despertar e a curar os outros tão pletamente quanto possível. Esta, dizem os contemplativos em geral e os budistas em particular, é a maneira mais eficaz de ajudar, curar mais profundamente e curar mais radicalmente.

Existem quatro níveis de serviço [trabalho]: um emprego, uma carreira, uma vocação (trabalho orientado por uma diretriz interna) e uma missão (uma vocação com um objetivo transpessoal que se estende além de nosso próprio bem-estar individual). Aqueles que se abrem com compaixão à extensão do sofrimento do mundo são chamados a se tornarem instrumentos eficazes de serviço; aqueles que reconhecem as raízes profundas deste sofrimento têm como missão tornar-se Bodhisattvas.

Este não é o momento de pensar pequeno. Nossa sociedade está em turbulência, nosso planeta saqueado, nossa civilização em risco. Por que desejaríamos fazer nada menos do que curar as raízes mais profundas de nossas múltiplas crises? E se isso exige se tornar um Bodhisattva, que seja!

A princípio, a aspiração do Bodhisattva é simplesmente uma aspiração, uma esperança, uma boa ideia. No entanto, eventualmente torna-se um reconhecimento de que isso é o que desejamos mais profundamente, visto que apenas uma aspiração tão abrangente, compassiva e profunda como essa é suficiente para fazer justiça a quem realmente somos, a quem os outros realmente são e à urgência de nossa situação.

Atualizando a Aspiração Bodhisattva

Como praticantes integrais, queremos atualizar e expandir a aspiração do Bodhisattva. Além de curar e despertar a nós mesmos e aos outros, também queremos aspirar a crescer. Ou seja, buscamos amadurecer e ajudar os outros a amadurecer, tanto nos estágios convencionais quanto nos pós-convencionais do desenvolvimento psicológico adulto, recentemente descoberto por psicólogos ocidentais17. Essa categoria de crescimento psicológico é crucial, pois cada estágio subsequente oferece uma maneira mais rica, sábia e eficaz de compreender e responder à vida e seus desafios.

Crescer é mais importante do que nunca porque a crescente complexidade da sociedade contemporânea está colocando demandas cada vez maiores dos cidadãos por formas mais sofisticadas de pensar e responder. Felizmente, cada estágio subsequente do desenvolvimento psicológico adulto oferece exatamente isto: uma maneira mais sábia, mais sofisticada e mais eficaz de compreender e responder a esses desafios.

No entanto, há um problema. Tragicamente e perigosamente, a maioria das pessoas funciona muito abaixo de seu potencial de desenvolvimento. Apenas cerca de metade da população nas sociedades ocidentais atinge o desenvolvimento convencional completo, enquanto apenas cerca de 20% vai além do convencional para estágios pós-convencionais5. Não é à toa que o psicólogo do desenvolvimento Robert Kegan escreveu um livro intitulado In Over Our Heads8. Promover o amadurecimento individual e coletivo é um dos grandes desafios e oportunidades do nosso tempo e, doravante, precisa ser central para a aspiração do Bodhisattva.

Claramente, o redesenho dos sistemas educacionais para promover a maturidade e ajudar os alunos a ganhar a vida é uma prioridade urgente. Isso pode parecer uma esperança perdida, dados os sistemas educacionais atuais11. No entanto, há um exemplo poderoso no movimento escandinavo de educação bildung (autodesenvolvimento) de grande sucesso, que ajudou a transformar os países escandinavos em algumas das sociedades mais felizes e prósperas de hoje1.

Por enquanto, temos muito poucas pesquisas sobre como promover a maturidade. No entanto, as práticas eficazes provavelmente incluem encontrar professores e amigos maduros, estudar textos profundos, passar algum tempo em solitude e em contato com a natureza, bem como reflexão, meditação e outras práticas contemplativas.

Princípio nº 7: respostas eficazes tratam tanto os sintomas quanto as causas.

Se quisermos responder com eficácia às muitas crises que se precipitam sobre nós, precisaremos tratar tanto os sintomas quanto suas causas. Na verdade, precisaremos tratar o máximo possível de sintomas e causas, porque estamos lidando com sistemas e problemas complexos. No famoso romance utópico de Aldous Huxley, A Ilha, um visitante pergunta: “Por onde você começar?” Ao que os habitantes da ilha respondem: “Começamos em todos os lugares, ao mesmo tempo”.

Sim, precisamos aliviar a pobreza e a injustiça, a poluição e a violência. No entanto, também precisamos abordar simultaneamente as causas sistêmicas externas e também as causas internas, muitas vezes esquecidas — as patologias psicológicas individuais e culturais coletivas que continuam criando crises externas. Em suma, precisamos de respostas integrais. Do contrário, estaremos apenas aplicando band-aids, e as causas internas permanecerão intocadas e os problemas se repetirão indefinidamente, assim como ao longo da história.

O objetivo é promover indivíduos mais saudáveis ​​e maduros, bem como sociedades mais saudáveis ​​e maduras para apoiá-los. Idealmente, essas serão sociedades meta modernas que têm como principais objetivos a melhoria da saúde psicológica e maturidade de seus cidadãos7.

Princípio # 8: A Aspiração do Bodhisattva é uma Inspiração, não um Destino

Curar e despertar a nós mesmos, quanto mais o mundo, não é um projeto menor. Então, vamos reconhecer que a aspiração do Bodhisattva é um ideal, e os ideais podem ser usados com ou sem habilidade.

Usados sem habilidade, os ideais tornam-se metas que devem ser alcançadas e concluídas. Mas aqui está um segredo: ideais profundos são raramente concluídos. Sempre haverá algum sofrimento no mundo e alguma tolice em nós mesmos — essa é a natureza de nossas vidas humanas e condição samsárica. Se pensarmos que devemos atingir algum estado de perfeição, simplesmente criaremos mais sofrimento.

Usados com habilidade, os ideais são como ponteiros ou bússolas. Eles nos lembram: “Ah! Sim, essa é a direção que quero que minha vida siga.” Então, o ideal se torna uma inspiração contínua em vez de um destino ilusório e garantia de frustração.

Princípio # 9: A Arte do Serviço Sagrado: Curando e Despertando o Mundo e a Nós Mesmos Simultaneamente.

Quando examinamos nossos desafios sociais e globais de perto, vemos que respostas eficazes requerem compreensões e respostas mais profundas do que as que são normalmente reconhecidas. Torna-se claro que precisamos abordar os problemas e suas muitas causas, incluindo as causas em nós. Para fazer isso, precisamos trabalhar para desipnotizar e despertar a nós mesmos, para aprender e crescer, e para desenvolver nossas habilidades ativistas.

Isso é muito! Mas será que ao menos fá uma maneira de fazer todas essas coisas simultaneamente. Felizmente, existe: uma prática milenar de serviço sagrado que combina aprendizado, despertar e ativismo em um todo integrado.

Esta é a antiga prática indiana de karma ioga, a ioga que usa o trabalho e o serviço de uma pessoa no mundo para aprender e despertar. É uma forma de pegar qualquer atividade e transformá-la em oportunidade de aprendizado e despertar. Envolve oito etapas, que podem ser realizadas durante a atividade [ação, trabalho], e quase não requerem tempo extra, apenas conscientização extra13;15.

O serviço sagrado tem muitos benefícios. Ele apoia continuamente o aprendizado e a cura, o desapego e a generosidade, o serviço eficaz e muito mais. Seus benefícios fluem de cada uma das seguintes oito etapas:

1. Pare antes de iniciar qualquer atividade importante. Dê a si mesmo o presente de um momento para parar, tornar-se presente e refletir sobre o que você está prestes a fazer e por quê. O porquê de qualquer atividade é crucial pois expressa e reforça a intenção subjacente à atividade, e as intenções são formadoras de vida. De nossas intenções fluem nossas ações e reações, a direção e o destino de nossas vidas, bem como o significado e o propósito que lhes damos.

2. Ofereça a atividade e seu resultado a uma fonte ou propósito superior. Tradicionalmente, a atividade era oferecida a Deus. Se isso funcionar para você, ótimo. Caso contrário, considere oferecê-lo para algum propósito mais elevado, como “Para o bem-estar de todos aqueles que forem tocados por esta atividade”. O mais importante é que a oferta [de serviço] seja para uma fonte transpessoal ou propósito maior do que o ego de uma pessoa, de modo que apoie a transcendência do ego em vez do egocentrismo.

3. Tente fazer a atividade de forma impecável. Faça a atividade da melhor maneira que puder. Isso fortalece capacidades como esforço, comprometimento e força de vontade.

4. Esteja atento. Traga o máximo de consciência que puder para todos os aspectos da atividade – seu comportamento, seus sentimentos, as reações de outras pessoas e o resultado. Então, cada momento se torna uma oportunidade de aprendizado.

5. Explore e trabalhe com quaisquer reações que surgirem. Inevitavelmente, experimentamos um fluxo de reações internas à medida que prosseguimos. Pode haver reações a outras pessoas, como frustração e aborrecimento, respostas emocionais como ansiedade ou esperança, bem como reações egóicas, como orgulho ou constrangimento.

Essas emoções e reações dolorosas são sinais de feedback que apontam para nossos apegos, especialmente os apegos ao resultado. Por exemplo, tememos não obter o resultado a que estamos apegados, ficamos com raiva das pessoas que se interpõem em nosso caminho, ficamos envergonhados se não estivermos com uma boa aparência ou nos sentimos deprimidos se perdemos as esperanças. Todas essas emoções dolorosas são oportunidades de cura e crescimento se trouxermos consciência a elas, aprendermos com elas e as liberarmos.

6. Libere o apego ao resultado. É esta etapa que elimina o egocentrismo e torna o karma yoga uma prática tão profunda. Normalmente, se estamos fazendo algo que vale a pena, especialmente algo tão importante como preservar nosso planeta, naturalmente nos apegamos às coisas que funcionam da maneira que pensamos que deveriam. No entanto, essa é uma receita para o sofrimento, e todos nós provavelmente já conhecemos muitos ativistas esgotados.

Pessoas de bom coração também se preocupam com que, se deixarem de lado o apego ao resultado, não serão mais idealistas e motivados para servir. Mas isso se baseia em uma dolorosa subestimação de nós mesmos. Assume que não podemos confiar em nós mesmos para fazer o que é certo e que só o faremos se estivermos apegados e viciados.

Felizmente, isso está simplesmente errado. Quando deixamos de lado nossos apegos ao modo como as coisas acontecem, tornamo-nos menos reativos, menos egocêntricos, menos presos às nossas emoções e, mais capazes de ver com clareza e agir com habilidade. Em suma, tornamo-nos mais sábios e mais eficazes.

7. Refletir: Após concluir a atividade, reflita e aprenda. O que você pode aprender com esta atividade – sobre você, os outros, a mente e sobre como ser mais eficaz?

8. Oferecer os benefícios da atividade para o bem-estar e despertar de todos. Esta etapa final paradoxal é baseada em uma compreensão profunda da maneira como a mente funciona. Especificamente, o que pretendemos para os outros, tendemos a vivenciar e fortalecer em nós mesmos. Portanto, quando você termina pensando: “Que os benefícios desta atividade sirvam ao bem-estar e ao despertar de todos”, você está pretendendo o maior bem para o maior número, e sua mente ecoa naturalmente essa intenção, preenchendo-se com sentimentos expansivos de generosidade e cordialidade. O serviço sagrado permite que nos tornemos benfeitores e beneficiários de todos.

Princípio # 10: O serviço nos atende até que o universo atenda a si mesmo.

Nossa cultura pensa no serviço como um auto-sacrifício. No entanto, a sabedoria vê o serviço como um auto-interesse esclarecido. Pois, o serviço produz vários benefícios, começando com um imediato “barato” do ajudante — é bom ajudar os outros — e continuando com benefícios à saúde de longo prazo.

O serviço sagrado desnuda o egoísmo e o egocentrismo, nutre virtudes como a bondade e a compaixão e, gradualmente, revela nossa Verdadeira Natureza. Esta é uma descoberta surpreendente, que passamos toda a nossa vida sofrendo de um caso de identidade equivocada. Não somos apenas mais do que pensamos; somos mais do que ousamos pensar e mais do que podemos pensar. Este é o segredo central da vida para o qual as tradições contemplativas do mundo apontam.

Quando esse Eu mais profundo e verdadeiro é vislumbrado, tanto em nós quanto nos outros, muitas mudanças ocorrem. Por ver sua magnificência, o que mais gostaríamos de fazer senão ajudar a despertar a nós mesmos e aos outros para essa Realidade? O que mais seria uma expressão digna de quem somos ou uma oferta digna para quem os outros realmente são? E dada a extensão do sofrimento desnecessário no mundo, o que poderia ser mais apropriado ou satisfatório do que nos dedicarmos a aliviar esse sofrimento?

De repente, a aspiração do Bodhisattva faz todo o sentido. Isso é simplesmente o que se aspira quando se reconhece quem nós e os outros realmente somos, e quanto do sofrimento do mundo decorre de não reconhecermos isso. Que simples, que natural, que lindo! Nesse estágio, a aspiração do Bodhisattva se torna uma expressão natural e espontânea, uma resposta natural ao que o mundo profundamente precisa. Ame os “outros” como a si mesmo porque eles são você mesmo.

Ao fazer o serviço sagrado, nos aprofundamos mais em nós mesmos para irmos mais efetivamente para o mundo, e vamos para o mundo para nos aprofundarmos mais em nós mesmos. Continuamos este ciclo de aprendizado, despertando e servindo até que isso se torne uma expressão espontânea de nossa Verdadeira Natureza, e então o universo aprende, desperta e atende [serve] a si mesmo através de nós.

Nota: Partes deste artigo baseiam-se em uma palestra proferida na Conferência Europeia Integral de 2020 e em um artigo anterior, Contribuindo Efetivamente em Tempos de Crise, atualizado, ampliado e referenciado em uma estrutura Integral.

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Sobre Roger Walsh: Roger Walsh, MD, Ph.D., passou quase um quarto de século pesquisando e praticando as grandes tradições espirituais do mundo. Seu livro aclamado pela crítica, Essential Spirituality (Espiritualidade Essencial), é um resumo dessa sabedoria, delineando as sete práticas espirituais comuns às principais religiões do mundo.