Este ensaio é uma transcrição editada da palestra de Rupert Spira, “Love Is a Place”, proferida na Science and Nonduality Conference em Titignano, Itália, em 2015.

Palestra sobre ciência e não dualidade: começando com a consciência

A primeira coisa que quero dizer, e temo que seja um pouco decepcionante para vocês, é que vamos ouvir e falar muitas palavras esta semana sobre a natureza da consciência, e nenhuma delas vai ser absolutamente verdade.

Se quiséssemos falar a verdade sobre a natureza, experiência ou realidade da consciência, teríamos que permanecer em silêncio. É por isso que se diz que o ensinamento mais elevado é o silêncio.

No entanto, muito poucos de nós são suficientemente maduros para intuir a realidade da consciência através do silêncio. Portanto, as tradições espirituais elaboraram vários caminhos, vários meios habilidosos, adaptados aos vários níveis de nosso entendimento. Portanto, é nesse espírito que falo sobre a natureza da consciência.

A primeira coisa que gostaria de fazer é apresentar uma definição de consciência. Claro, a consciência não pode realmente ser definida, mas esta seria provisoriamente uma boa definição de consciência: consciência é aquela em que toda experiência aparece, aquela com a qual toda experiência é conhecida e a partir da qual toda experiência é feita.

O que quero dizer com “experiência” neste contexto? Qualquer coisa objetiva: pensamentos, memórias, idéias, conceitos, sentimentos, sensações do corpo, visões, sons, sabores, texturas, cheiros e assim por diante.

Tudo isso aparece em algo. Esse algo é o que chamamos de consciência ou percepção. O nome comum para isso é “eu”. O nome religioso para isso é “o ser infinito de Deus”. Mas tudo isso se refere àquilo em que a experiência aparece, com a qual é conhecida e, em última instância, a partir da qual é feita.

Agora, mesmo de um ponto de vista convencional, nossos pensamentos e sentimentos aparecem dentro de nós mesmos. O que não é tão óbvio é que a experiência do corpo, que experimentamos principalmente como sensação, também aparece em nós mesmos, ou seja, na consciência. E o que é ainda menos claro é que nossas percepções – por exemplo, sons e imagens – também aparecem na mesma consciência, ou no mesmo campo, em que aparecem nossos pensamentos, sentimentos e sensações.

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Só quero fazer uma pausa aqui e ter certeza de que você está realmente se conectando com o que estou sugerindo, não apenas concordando ou discordando intelectualmente.

Pegue um pensamento, ou permita que um pensamento ou série de pensamentos apareça, e observe que esses pensamentos aparecem em algum tipo de campo. Eles aparecem em algo, então digamos que eles aparecem no espaço. A consciência não é realmente um espaço – na verdade, ela não tem dimensões – mas vamos dar provisoriamente à consciência uma qualidade semelhante a um espaço ou campo, e ver que todos os pensamentos que estão aparecendo estão aparecendo neste campo consciente semelhante a um espaço.

Devemos fechar nossos olhos por alguns minutos para fazer isso. Estabeleça novamente que seus pensamentos aparecem em um campo consciente, semelhante ao espaço. Agora, ouça quaisquer sons que estejam presentes, sons de pessoas conversando ou quaisquer outros sons que estejam aparecendo.

Agora, com sua atenção, vá para frente e para trás entre o pensamento e o som. Pergunte a si mesmo: “Minha atenção sai do campo da consciência?”

Observe que o som aparece exatamente no mesmo campo em que o pensamento aparece. O pensamento convencional nos faria acreditar que o pensamento aparece  dentro do que sou e o som aparece fora do que sou. Mas se procurarmos uma linha que divide os dois em nossa experiência real, ela nunca será encontrada. Assim como uma linha está no mapa, mas nunca no território, a linha está na crença, mas nunca na experiência.

Agora, em vez de apenas permitir que sua atenção se mova entre o pensamento e o som, permita que sua atenção vá para onde quiser. Você pode manter os olhos fechados se quiser, mas fique à vontade para abri-los. Apenas permita que sua atenção varie livremente por todo o domínio de sua experiência e tenha esta pergunta em mente: “Minha atenção sempre deixa a consciência? Minha atenção sai do campo da consciência?”.

Na verdade, você poderia bancar o advogado do diabo consigo mesmo. Tente sair do campo da consciência. Tente entrar em contato ou prestar atenção a algo que apareça  fora da consciência.

E não se refira apenas à sua experiência atual: imagine e lembre-se de todas as experiências possíveis. Você pode imaginar, por exemplo, que acabou de pousar na lua. Um conjunto completamente novo de percepções aparece para você. Essas percepções aparecem na consciência ou fora da consciência?

Imagine que você é um neurocirurgião, fazendo sua primeira operação cerebral. Esse cérebro é uma série de percepções e sensações. Alguma dessas percepções ou sensações aparecem fora da consciência?

Imagine que você está profundamente deprimido. Essa experiência aparece fora da consciência? A sua atenção tem que se aventurar em um lugar fora da consciência para entrar em contato ou conhecer o sentimento de depressão?

Veja de forma simples e clara que ninguém jamais, nem poderia jamais, entrar em contato com nada fora da percepção ou consciência.

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Toda a cultura do nosso mundo se baseia em uma única crença, a crença de que existe uma substância que existe fora da consciência, chamada “matéria”. Acredita-se que a matéria é a realidade fundamental de toda a existência, e acredita-se que a consciência deriva de alguma forma dessa substância chamada matéria. Quer percebamos ou não, quase todos os nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos são baseados nesta suposição primária.

Estranhamente, a ideia de matéria foi inventada há alguns milhares de anos e estamos procurando por ela desde então. Os cientistas ainda estão procurando por isso – eles não encontraram! Muitos cientistas acreditam que é apenas uma questão de mais alguns anos e mais alguns milhões de dólares até que finalmente encontremos essa coisa chamada matéria. E os filósofos têm pensado sobre a natureza da matéria e sua relação com a consciência por mais de dois mil anos.

O fato de que ninguém, por um momento, jamais vislumbrou essa substância, parece não ter causado muito impacto no debate. É como passar séculos discutindo os hábitos alimentares do Monstro de Loch Ness. O fato de ninguém jamais ter visto o Monstro de Loch Ness é considerado um detalhe e parece ter passado despercebido. Acredita-se que um dia o encontraremos, mas por enquanto continuemos a discutir seus hábitos alimentares. Isso é o quão absurdo é o debate sobre a matéria!

A segunda pergunta sem resposta mais importante que Peter mencionou na noite passada é o “difícil problema da consciência”. A pergunta: “Como pode a consciência ser derivada da matéria?” é uma pseudo-questão, uma questão inexistente. Alguém mais notou a contradição nessas duas questões? A primeira pergunta era: “Qual é a natureza do universo?” e a segunda pergunta era: “Como a consciência é derivada da matéria?” A contradição nessas duas questões não está nos encarando?

Na primeira pergunta sem resposta mais importante, “Qual é a natureza do universo?”, Reconhecemos que não sabemos qual é a natureza do universo. Na segunda pergunta, “Como a consciência é derivada da matéria?” damos um grande salto de fé. Presumimos essa substância chamada matéria, já tendo reconhecido na questão anterior que não temos idéia do que o universo é feito, e então perguntamos como a consciência é derivada dele.

Mesmo na primeira pergunta, há uma presunção sutil, que no final acaba sendo uma crença. Na verdade, é uma religião, a religião do materialismo. Ele pergunta: “Do que é feito o universo?” mas ninguém jamais encontrou “o universo”. Alguém aqui já teve uma experiência do universo como o pensamento o concebe? [Silêncio.]

O que estamos explorando quando tentamos explorar a natureza do universo? Estamos tentando explorar algo que não experimentamos? Tudo o que sabemos sobre um universo é uma série de percepções fugazes e as percepções aparecem na consciência. Portanto, até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossas percepções aparecem, não é possível saber nada que seja verdadeiro sobre as próprias percepções, muito menos saber algo verdadeiro sobre o universo.

Acredito que um dia a ciência suprema não será mais considerada a ciência da física; será a nova ciência da consciência. Até que conheçamos a natureza da consciência, não é possível saber a natureza de nada que apareça dentro dela. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual conhecemos nossa experiência, não é possível saber nada de verdadeiro sobre o conhecido.

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Podemos perguntar por que a consciência é um campo de estudo mais legítimo do que o universo. Há alguém aqui que não esteja ciente no momento? [Silêncio.] OK, essa é a resposta. Quando perguntei: “Alguém aqui já experimentou o universo como ele é concebido pelo pensamento?” Houve um longo silêncio; nem uma única pessoa levantou a mão. Em outras palavras, nunca experimentamos este universo que estamos estudando. Mas quando fiz a pergunta: “Alguém aqui não está consciente?” ninguém levantou a mão. Todo mundo está consciente. Estar consciente é nossa experiência.

Portanto, a consciência é um campo legítimo de estudo, simplesmente porque é experimentada. Todos aqui conhecem ou estão cientes de sua experiência. Qual é a natureza do conhecimento com o qual a experiência é conhecida? Essa é a pergunta interessante. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual nossa experiência é conhecida, ou até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossa experiência aparece, não podemos saber nada que seja verdadeiro sobre a mente, o corpo ou o mundo.

Então, como vamos descobrir sobre a natureza da consciência ou percepção? Primeiro, temos que descobrir o que é que conhece a experiência da percepção, de estar ciente. Só isso poderia nos dizer algo sobre sua natureza.

Se eu fizesse a cada um de vocês agora a pergunta: “Você está ciente?”, todos parariam por um momento, e referindo-se a sua própria experiência e responderiam: “Sim”. O que acontece nessa pausa?

Faça a si mesmo a pergunta novamente, “Estou ciente?”, e apenas permaneça por um tempo naquela pausa antes que o pensamento responda: “Sim”. Essa pausa é uma lacuna entre dois pensamentos, o primeiro pensamento, “Estou ciente?” e o segundo pensamento, “Sim”.

Durante o primeiro pensamento, “Estou ciente?”, não temos certeza de que estamos cientes e, no momento em que o segundo pensamento aparece, estamos absolutamente certos: “Estou ciente”. Em outras palavras, a certeza de estar ciente ocorre entre esses dois pensamentos. Isso não ocorre na mente.

Quando ouvimos a pergunta, “Estou ciente?”, a consciência se dirige para a pergunta. No final da pergunta, há uma pausa em que a consciência não tem para onde se direcionar e, como resultado, ela desmorona por um momento, por um momento mergulha em si mesma e então se levanta novamente na forma da resposta, ” Sim”.

Nesta pausa, a consciência se prova [saboreia] momentaneamente. Na pausa entre a pergunta e a resposta, tomamos consciência de que estamos cientes. Não apenas estou ciente, mas estou ciente de que estou ciente. Nessa pausa, a consciência conhece a si mesma; ela reconhece seu próprio ser.

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É a própria consciência que conhece [ou está ciente] que é consciente. É a própria consciência que reconhece seu próprio ser. Em outras palavras, apenas a consciência pode conhecer alguma coisa sobre a consciência. A mente finita, isto é, pensamento e percepção, nada pode nos dizer sobre a consciência. A mente finita é uma expressão da consciência, é feita de consciência, mas não pode conhecer nada sobre a consciência, porque a mente finita só pode conhecer algo objetivo.

É fácil testar isso em sua experiência. Tente agora pensar em algo que não tenha qualidades objetivas. Não é possível. O melhor que podemos fazer é fabricar um objeto em branco que imite a presença da consciência. Embora o pensamento seja feito apenas de consciência, ele não pode conhecer a substância de que é feito, assim como um personagem em um filme é feito da tela, mas não pode conhecer a tela.

A consciência é um campo consciente, mas por não ter dimensões, podemos dizer que é mais uma presença do que um campo semelhante ao espaço. Como acabamos de descobrir, não é possível pensar, muito menos falar, em algo que não tenha dimensões, portanto, para falar sobre a natureza da consciência, damos a ela essa qualidade de espaço. Nós a descrevemos como o espaço de consciência em que toda experiência aparece, ou a tela de consciência em que toda experiência aparece.

A consciência é uma presença semelhante a um espaço em que pensamentos, sensações, percepções aparecem, mas não é feita de pensamento, sensação ou percepção. Ele não tem qualidades objetivas e, portanto, às vezes é considerada vazia. Não está realmente vazia, mas está vazia do ponto de vista dos objetos. Está vazia de todo conteúdo objetivo ou qualidade. Não tem qualidades finitas e, portanto, é considerada infinita, não finita. Sendo infinita e vazia, não há nada nela que possa dividi-la.

Se houvesse, por exemplo, duas consciências, deveria haver algo sobre cada uma dessas duas consciências que as dividisse ou as distinguisse uma da outra, e essas qualidades distintivas seriam limites tênues. Mas ninguém jamais experimentou um limite para a consciência. Quando digo ninguém, não quero sugerir que seja uma pessoa que experimenta a consciência; é a consciência que experimenta a consciência. É a consciência que está ciente de estar ciente.

Se perguntarmos sobre a natureza da percepção, o pensamento nos dirá que cada corpo tem seu próprio pacote de percepção. Mas se perguntarmos àquele que conhece, isto é, se perguntarmos à própria consciência: “O que você conhece sobre si mesma? Qual é a sua experiência de si mesma?” a consciência responderia, se pudesse falar: “Não tenho conhecimento de qualquer fronteira, distinção ou forma em mim mesma. Eu sou um único campo aberto, vazio, indivisível, essencial”.

Isso significa que o conhecer ou a consciência com que cada um de nós está conhecendo nossa experiência é a  mesma consciência. Isso significa que a consciência nunca pode ser dividida em partes, objetos ou eus. Isso significa que se cada um de nós pegasse o pensamento “eu” e rastreasse esse “eu” até sua origem, sua fonte, e se o rastreasse o suficiente de volta à natureza essencial de cada uma de nossas mentes, nós todos chegariam à  mesma consciência. Não pode haver dois espaços vazios infinitos. O conhecimento com que cada um de nós conhece nossa experiência é o  mesmo conhecimento. 

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Cada uma de nossas mentes finitas é precipitada do mesmo campo infinito de consciência. Cada uma de nossas mentes finitas é uma modulação do mesmo campo de consciência infinito e semelhante ao espaço. Se pensarmos em cada mente finita como um campo, podemos dizer que parte dos campos de nossas mentes finitas se sobrepõem, e chamamos isso de mundo externo compartilhado. Parte dos campos de nossas mentes finitas  não se sobrepõem, e chamamos isso de nossos pensamentos e sentimentos privados.

A religião do materialismo usa o fato de que todos experimentamos o mesmo mundo – o acordo intersubjetivo – como prova de que existe um mundo feito de matéria existente fora da consciência. No entanto, a razão pela qual todos experimentamos o mesmo mundo não é que exista um mundo feito de matéria aparecendo fora da consciência. 

É porque cada uma de nossas mentes finitas é precipitada dentro e a partir do mesmo campo de consciência infinita. É porque nossas mentes compartilham a consciência que sentimos que compartilhamos o mundo. Compartilhamos o mesmo mundo, mas o mundo que compartilhamos é feito de consciência, não de matéria, e somos essa mesma consciência que está informando todas as mentes finitas com seu conteúdo compartilhado.

Portanto, a pergunta realmente interessante, que acredito que mais cedo ou mais tarde substituirá as duas perguntas principais – “Qual é a natureza do universo?” e “Como a consciência é derivada da matéria?” – é, “Como a aparência da matéria é derivada da consciência?”

Em outras palavras, começaremos com a consciência. Por quê? Porque a consciência é nossa experiência primária. Esse é o lugar óbvio para começar. Como é possível que a consciência ou percepção, que é contínua, indivisível, que não tem qualidades objetivas e, portanto, não pode ser dividida em partes, apareça como uma multiplicidade e diversidade de objetos e eus? Essa é a pergunta realmente interessante.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência. Alguém nesta sala, neste momento, pode encontrar outra coisa senão o  conhecimento de sua experiência? Olhe em volta. Aponte para algo que é distinto ou diferente do conhecimento de sua experiência. Não está lá. Tudo o que se conhece é o conhecimento. E é conhecimento que conhece o conhecimento.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência, modulando-se na forma da mente finita, ou seja, na forma de pensamento e percepção. Na forma de pensamento, ele aparece para si mesma como tempo e, na forma de percepção, ele aparece para si mesma como espaço. O tempo e o espaço são modulados pela consciência através do pensamento e da percepção.

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Como algo que é infinito assume a aparência de algo que é finito? Como a consciência aparece para si mesma como uma multiplicidade e diversidade de eus e objetos?

Na tentativa de responder a essa pergunta, gostaria de fazer uma analogia. Imagine uma mulher chamada Mary adormecendo aqui em Titignano. A mente de Mary é um todo indivisível, como cada uma de nossas mentes, e Mary sonha que é Jane caminhando pelas ruas de Nova York. Assim, a mente de Mary adormeceu em sua própria natureza infinita e indivisível e, em vez de permanecer nisso, ela imagina que assumiu a forma limitada da mente de Jane. Jane está andando pelas ruas de Nova York, vendo pessoas, carros, edifícios, que do ponto de vista de Jane, tudo parece estar fora de sua mente.

Quando Jane fecha os olhos, as ruas de Nova York desaparecem e, portanto, ela conclui legitimamente que tudo o que está vendo [percebendo] nas ruas de Nova York vive atrás de seus olhos. Essa e outras experiências semelhantes convencem Jane de que o conhecimento com o qual ela conhece sua experiência está atrás de seus olhos, ou em seu peito, em seu corpo. Todos os seus pensamentos, sentimentos e outras atividades e relacionamentos subsequentes são coerentes com essa crença.

Um dia, Jane vai a um café e, sentado à mesa ao lado dela, está um homem bonito chamado David. David e Jane notam um ao outro, começam a ter uma conversa e Jane sente uma atração misteriosa por ele.

Claro, David e Jane, o café e as ruas de Nova York são todas aparências na mente infinita de Mary. A mente de Mary em si não foi dividida em uma multiplicidade e diversidade de objetos e egos. Ainda é o mesmo todo indivisível e sem costura que sempre é, e ainda assim assumiu a aparência de Jane e David, e do mundo no qual eles parecem, a partir de seu ponto de vista, estar localizados. Mary poderia ter sonhado que era David, em vez de Jane, nas ruas de Nova York; nesse caso, ela teria parecido ver sua experiência através dos olhos de David em vez dos de Jane.

Quando Jane sente essa atração misteriosa por David e eles começam a namorar, ela tem uma estranha sensação de que se ela se aproximasse de David, a dor que ela sente em seu coração, que ela tem tentado escapar de toda sua vida, de alguma forma ser aliviada. Ela sente que, de alguma forma, se fundir com David lhe daria alívio da dor da qual tem fugido por toda a vida.

Eventualmente, ela e David ficam juntos, e quando eles se fundem em amizade e intimidade sexual, ela realmente sente um alívio temporário da dor de seu desejo. O que realmente está acontecendo? Por que Jane sente essa saudade? De onde vem a intuição de que é possível ser aliviada de seu sofrimento? E o que acontece com o sofrimento dela quando ela e David se fundem?

Nesse momento de fusão há uma perda temporária de todas as limitações com as quais Jane se define. Há um colapso temporário da mente finita de Jane e, naquele momento, ela prova a essência de sua mente, que é a mente pacífica de Mary adormecida em Titignano.

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Agora, é claro, quando Jane e David se separam, essa suspensão temporária de sofrimento chega ao fim e ela sente tudo o que a define novamente. O sofrimento borbulha novamente e ela se lembra: “Ah, a última vez que me juntei a David o sofrimento foi embora. Portanto, unir-me a uma pessoa, a um objeto, a uma substância ou a uma atividade deve ser a forma de me livrar do meu sofrimento “.

Assim, Jane volta continuamente ao objeto, à substância, à atividade ou ao relacionamento, a fim de encontrar alívio para seu sofrimento. Na verdade, cada vez que ela se une ao objeto, atividade, substância ou relacionamento, ela encontra um alívio temporário, e isso constrói nela a convicção de que o caminho para se livrar de seu sofrimento é adquirir continuamente objetos, atividades, substâncias e relacionamentos. Ela acaba viciada, como a maioria das pessoas, em algum tipo de objeto.

O objeto mais sutil, claro, é o pensamento, e esse é o vício principal. É gratuito e não faz mal à saúde, por isso é um vício que normalmente não é rotulado como tal. No entanto, é um objeto ao qual prestamos atenção, principalmente para nos distrairmos da ferida da separação que todos os eus aparentemente fragmentados carregam dentro de si.

Essa ferida da separação, esse desejo de liberdade, paz, felicidade e amor é, de fato, um eco em Jane da natureza da mente de Mary. A mente de Mary está em paz, livre, adormecida em Titignano. 

Esse desejo de liberdade, de paz, de felicidade que cada um de nós sente é o eco em cada uma de nossas mentes finitas, o eco da verdadeira liberdade da consciência infinita. Não há outra liberdade senão a liberdade da consciência infinita. A consciência infinita  é a própria liberdade, paz e felicidade, e o desejo que cada um de nós sente por essa liberdade, paz, felicidade e amor é a atração que a consciência infinita exerce sobre a mente finita.

A mente finita sente aquela atração na forma de sofrimento: “Anseio pela felicidade”. O eu separado sente que está gerando o anseio, mas não está. É a consciência infinita que está exercendo uma força sobre a mente finita, atraindo-a de volta para si mesma. É essa atração da consciência infinita na mente finita que é o que a mente finita chama de desejo de felicidade.

Mas, para experimentar as ruas de Nova York, Mary teve que adormecer em sua própria natureza. Mary adormeceu em Titignano e só depois de adormecer é que pode realizar uma das infinitas possibilidades que existem dentro dela. Ela poderia ter sonhado que era Claire nas ruas de Tóquio. Ela poderia ter sonhado que era Annabelle nas ruas de Londres. Um número infinito de possibilidades existe na mente de Mary. Ela escolheu uma dessas possibilidades: ser Jane nas ruas de Nova York.

Mas para aparecer como Jane nas ruas de Nova York, Mary teve que adormecer para a natureza infinita de sua própria mente e se erguer na forma da mente finita de Jane. É apenas do ponto de vista limitado da mente finita de Jane que ela foi capaz de experimentar as ruas de Nova York.

Da mesma forma, para trazer a manifestação à existência aparente, a consciência precisa adormecer em sua própria natureza infinita, porque não é possível para algo que é infinito conhecer algo que é finito. Não há espaço no infinito para o finito.

Manifestação significa forma e forma significa limite; portanto, para experimentar algo limitado, como um universo, a consciência deve ignorar o conhecimento de seu próprio ser ilimitado. Ela deve adormecer para si mesma e assumir livremente a forma da mente finita.

Em outras palavras, quando a consciência traz a manifestação à existência, isso tem um preço. A consciência ignora o conhecimento de seu próprio ser, dá origem ao universo a partir de si mesma e, então, encontra-se localizada como um eu nesse universo. Para trazer o universo à existência aparente, a consciência teve que esquecer sua natureza inata de paz e liberdade, e é por isso que “o eu no mundo” anseia por uma única coisa: paz e liberdade.

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A única atividade em que o eu separado está realmente engajado é a descoberta da paz, liberdade e felicidade. Ele primeiro tenta fazer isso unindo-se a objetos, substâncias, estados e relacionamentos, mas em algum momento chega ao fim dessa aventura. Ele percebe que nunca pode ser totalmente satisfeito pela experiência objetiva, e é aí que começa a verdadeira jornada de volta para casa.

É quando Jane, nas ruas de Nova York, se pergunta: “Qual é a natureza da minha mente?” Jane percebe que nada na vida realmente a satisfaz. Ela tem vários relacionamentos, ela experimenta todos os tipos de substâncias, e todas elas lhe dão um alívio temporário, mas nenhuma delas lhe dá a felicidade duradoura que ela realmente deseja.

Em certo ponto, ela começa a explorar a única direção que resta: a natureza de sua própria mente. Essa exploração leva sua mente em uma jornada de volta para sua fonte, o sujeito da experiência, ao invés de para fora em direção ao objeto. 

Nesta viagem de volta, a mente é despojada, na maioria dos casos progressivamente, de suas limitações e em algum ponto se revela como consciência infinita. A mente finita de Jane é revelada como a consciência infinita de Mary. Essa é a experiência de felicidade; essa é a experiência do amor.

Não pode ser experimentado pela pessoa, porque a pessoa se dissolve nessa experiência. A pessoa que busca a felicidade e o amor é como a mariposa que busca a chama. A mariposa anseia pela chama acima de tudo, mas é a única coisa que a mariposa não pode experimentar. Experimentar a chama significa ser consumido nela, morrer nela. Essa é a experiência pela qual a mariposa anseia.

A única experiência pela qual o eu aparentemente separado anseia é a experiência de felicidade ou amor. A experiência do amor é a dissolução das limitações do eu. Não é uma experiência que o eu separado possa ter; é uma experiência em que o eu separado morre.

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A consciência infinita ignora o conhecimento de seu próprio ser para trazer a manifestação à existência aparente. Ele livremente assume a forma da mente finita para conhecer o mundo finito.

É por isso que sempre parecemos conhecer o mundo do ponto de vista de um eu interior. Mesmo em um sonho, o mundo que vivenciamos é visto do ponto de vista de um eu em um corpo. É a própria consciência infinita que se divide em duas partes – mente no interior e matéria no exterior – mas a matéria é apenas matéria do ponto de vista ilusório da mente finita, o eu no corpo.

Do ponto de vista da consciência infinita, não existe tal substância chamada matéria. Não existe nem mesmo nenhuma substância chamada “mente finita”; há apenas seu próprio ser infinito, essencial , indivisível, que nunca deixa de ser ele mesmo. Ele nunca entra em contato ou conhece nada além de si mesmo.

Isso significa que tudo isso, nossa experiência atual – e não estou falando de filosofia abstrata aqui; refiro-me à própria experiência que cada um de nós está tendo agora – é  apenas a própria consciência infinita assumindo a forma da mente finita e aparecendo para si mesma como um mundo.

Isso significa que a substância de que a nossa experiência atual é propriamente feita não tem dimensões. Significa que essa experiência comum de quatro dimensões de tempo e espaço, pensamentos, sentimentos, percepções, atividades, relacionamentos, essa mesma experiência que cada um de nós está tendo agora, não tem dimensão alguma. Não tente pensar nisso. Não é possível pensar em algo sem dimensões.

Será que o que é chamado de Big Bang não é um evento que aconteceu bilhões de anos atrás, mas sim o evento que está continuamente acontecendo toda vez que a consciência infinita assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo?

Será que o Big Bang está acontecendo repetidamente, sempre no mesmo Agora? E ainda, quando a consciência assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo, nenhum mundo real feito de matéria passa a existir.

Existência vem de duas palavras latinas,  ex e sistere, que significam “se destacar de”. Nada se destaca da consciência; ninguém jamais encontrou um lugar fora da consciência. Nada passa a existir. Os objetos tomam emprestado sua existência aparente do ser infinito de Deus, o único ser que existe.

O próprio “eu” que cada um de nós agora está sentindo como “eu”, o “eu” que sou, é a própria consciência infinita, o ser infinito de Deus. É a realidade, a substância da qual toda experiência é feita.

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Nenhum objeto sai da consciência; nenhum objeto existe por si mesmo. A aparente existência de todas as coisas pertence à consciência infinita, assim como a aparente existência de personagens em um filme pertence à tela. Nunca há divisões na própria tela. As divisões estão sempre nas aparências, nunca na realidade.

Isso significa que essa mesma experiência que cada um de nós está experimentando é apenas o infinito ser de Deus. Não há nada sendo experimentado agora além da consciência infinita, e é a própria consciência infinita que se refrata em uma multiplicidade de mentes finitas e aparece a si mesma como uma multiplicidade de mundos finitos. Mas, do ponto de vista da consciência, ela nunca experimenta nada além de seu próprio ser essencial e infinito.

Quando os sufis dizem, “La ilaha illallah“, eles querem dizer: “Não há deus senão Deus”. Em outras palavras, nenhuma coisa tem existência própria, nenhuma coisa é uma coisa em si mesma. Todas as coisas tomam emprestado sua talidade, sua existência, sua realidade, do ser infinito de Deus.

O ser infinito de Deus brilha em cada uma de nossas mentes como o conhecimento “eu sou”. É por isso que a prática espiritual final é dar nossa atenção ao “eu” que sou , para permitir que a mente mergulhe de volta em sua fonte subjetiva. Ao fazê-lo, é temporariamente, na maioria dos casos, eventual e repentinamente, privada de suas limitações finitas e se revela como consciência infinita, o ser infinito de Deus, o único ser que existe, o coração que todos compartilhamos, o coração que todos somos.

Eu diria que a experiência do amor é simplesmente o conhecimento de nosso ser compartilhado. Quando amamos, nos sentimos um com o outro. O amor é a experiência de nosso ser compartilhado. Existe alguma experiência que o eu separado deseje mais do que a experiência do amor?

O que o eu separado anseia acima de tudo é simplesmente ser despojado de sua separação. Portanto, como uma concessão ao eu separado, podemos dizer que tudo o que o eu separado precisa fazer para encontrar esse amor pelo qual anseia é se perguntar: “Qual é a natureza do  conhecimento [consciência] com o qual conheço minha experiência?”

Tudo o que Jane precisa fazer para se livrar do sofrimento nas ruas de Nova York é se perguntar: “Qual é a natureza da minha mente?” Se Jane indagar profundamente sobre a natureza de sua própria mente, ela descobrirá que sua mente agitada e finita é feita da mente infinita e pacífica de Mary. Isso é tudo que Jane precisa realizar. 

Tudo o que existe para cada uma de nossas mentes é a presença inerentemente pacífica da consciência infinita. 

amor é um lugar
e através deste lugar de
amor movem-se
(com o brilho da calma)
todos os lugares

sim é um mundo
e neste mundo de
sim vivem
(habilmente enrodilhados)
todos os mundos

(e. e. cummings, em Complete Poems 1904-1962, editado por George James Firmage, 1991)