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O amor é um lugar

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Este ensaio é uma transcrição editada da palestra de Rupert Spira, “Love Is a Place”, proferida na Science and Nonduality Conference em Titignano, Itália, em 2015.

Palestra sobre ciência e não dualidade: começando com a consciência

A primeira coisa que quero dizer, e temo que seja um pouco decepcionante para vocês, é que vamos ouvir e falar muitas palavras esta semana sobre a natureza da consciência, e nenhuma delas vai ser absolutamente verdade.

Se quiséssemos falar a verdade sobre a natureza, experiência ou realidade da consciência, teríamos que permanecer em silêncio. É por isso que se diz que o ensinamento mais elevado é o silêncio.

No entanto, muito poucos de nós são suficientemente maduros para intuir a realidade da consciência através do silêncio. Portanto, as tradições espirituais elaboraram vários caminhos, vários meios habilidosos, adaptados aos vários níveis de nosso entendimento. Portanto, é nesse espírito que falo sobre a natureza da consciência.

A primeira coisa que gostaria de fazer é apresentar uma definição de consciência. Claro, a consciência não pode realmente ser definida, mas esta seria provisoriamente uma boa definição de consciência: consciência é aquela em que toda experiência aparece, aquela com a qual toda experiência é conhecida e a partir da qual toda experiência é feita.

O que quero dizer com “experiência” neste contexto? Qualquer coisa objetiva: pensamentos, memórias, idéias, conceitos, sentimentos, sensações do corpo, visões, sons, sabores, texturas, cheiros e assim por diante.

Tudo isso aparece em algo. Esse algo é o que chamamos de consciência ou percepção. O nome comum para isso é “eu”. O nome religioso para isso é “o ser infinito de Deus”. Mas tudo isso se refere àquilo em que a experiência aparece, com a qual é conhecida e, em última instância, a partir da qual é feita.

Agora, mesmo de um ponto de vista convencional, nossos pensamentos e sentimentos aparecem dentro de nós mesmos. O que não é tão óbvio é que a experiência do corpo, que experimentamos principalmente como sensação, também aparece em nós mesmos, ou seja, na consciência. E o que é ainda menos claro é que nossas percepções – por exemplo, sons e imagens – também aparecem na mesma consciência, ou no mesmo campo, em que aparecem nossos pensamentos, sentimentos e sensações.

* * * 

Só quero fazer uma pausa aqui e ter certeza de que você está realmente se conectando com o que estou sugerindo, não apenas concordando ou discordando intelectualmente.

Pegue um pensamento, ou permita que um pensamento ou série de pensamentos apareça, e observe que esses pensamentos aparecem em algum tipo de campo. Eles aparecem em algo, então digamos que eles aparecem no espaço. A consciência não é realmente um espaço – na verdade, ela não tem dimensões – mas vamos dar provisoriamente à consciência uma qualidade semelhante a um espaço ou campo, e ver que todos os pensamentos que estão aparecendo estão aparecendo neste campo consciente semelhante a um espaço.

Devemos fechar nossos olhos por alguns minutos para fazer isso. Estabeleça novamente que seus pensamentos aparecem em um campo consciente, semelhante ao espaço. Agora, ouça quaisquer sons que estejam presentes, sons de pessoas conversando ou quaisquer outros sons que estejam aparecendo.

Agora, com sua atenção, vá para frente e para trás entre o pensamento e o som. Pergunte a si mesmo: “Minha atenção sai do campo da consciência?”

Observe que o som aparece exatamente no mesmo campo em que o pensamento aparece. O pensamento convencional nos faria acreditar que o pensamento aparece  dentro do que sou e o som aparece fora do que sou. Mas se procurarmos uma linha que divide os dois em nossa experiência real, ela nunca será encontrada. Assim como uma linha está no mapa, mas nunca no território, a linha está na crença, mas nunca na experiência.

Agora, em vez de apenas permitir que sua atenção se mova entre o pensamento e o som, permita que sua atenção vá para onde quiser. Você pode manter os olhos fechados se quiser, mas fique à vontade para abri-los. Apenas permita que sua atenção varie livremente por todo o domínio de sua experiência e tenha esta pergunta em mente: “Minha atenção sempre deixa a consciência? Minha atenção sai do campo da consciência?”.

Na verdade, você poderia bancar o advogado do diabo consigo mesmo. Tente sair do campo da consciência. Tente entrar em contato ou prestar atenção a algo que apareça  fora da consciência.

E não se refira apenas à sua experiência atual: imagine e lembre-se de todas as experiências possíveis. Você pode imaginar, por exemplo, que acabou de pousar na lua. Um conjunto completamente novo de percepções aparece para você. Essas percepções aparecem na consciência ou fora da consciência?

Imagine que você é um neurocirurgião, fazendo sua primeira operação cerebral. Esse cérebro é uma série de percepções e sensações. Alguma dessas percepções ou sensações aparecem fora da consciência?

Imagine que você está profundamente deprimido. Essa experiência aparece fora da consciência? A sua atenção tem que se aventurar em um lugar fora da consciência para entrar em contato ou conhecer o sentimento de depressão?

Veja de forma simples e clara que ninguém jamais, nem poderia jamais, entrar em contato com nada fora da percepção ou consciência.

* * * 

Toda a cultura do nosso mundo se baseia em uma única crença, a crença de que existe uma substância que existe fora da consciência, chamada “matéria”. Acredita-se que a matéria é a realidade fundamental de toda a existência, e acredita-se que a consciência deriva de alguma forma dessa substância chamada matéria. Quer percebamos ou não, quase todos os nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos são baseados nesta suposição primária.

Estranhamente, a ideia de matéria foi inventada há alguns milhares de anos e estamos procurando por ela desde então. Os cientistas ainda estão procurando por isso – eles não encontraram! Muitos cientistas acreditam que é apenas uma questão de mais alguns anos e mais alguns milhões de dólares até que finalmente encontremos essa coisa chamada matéria. E os filósofos têm pensado sobre a natureza da matéria e sua relação com a consciência por mais de dois mil anos.

O fato de que ninguém, por um momento, jamais vislumbrou essa substância, parece não ter causado muito impacto no debate. É como passar séculos discutindo os hábitos alimentares do Monstro de Loch Ness. O fato de ninguém jamais ter visto o Monstro de Loch Ness é considerado um detalhe e parece ter passado despercebido. Acredita-se que um dia o encontraremos, mas por enquanto continuemos a discutir seus hábitos alimentares. Isso é o quão absurdo é o debate sobre a matéria!

A segunda pergunta sem resposta mais importante que Peter mencionou na noite passada é o “difícil problema da consciência”. A pergunta: “Como pode a consciência ser derivada da matéria?” é uma pseudo-questão, uma questão inexistente. Alguém mais notou a contradição nessas duas questões? A primeira pergunta era: “Qual é a natureza do universo?” e a segunda pergunta era: “Como a consciência é derivada da matéria?” A contradição nessas duas questões não está nos encarando?

Na primeira pergunta sem resposta mais importante, “Qual é a natureza do universo?”, Reconhecemos que não sabemos qual é a natureza do universo. Na segunda pergunta, “Como a consciência é derivada da matéria?” damos um grande salto de fé. Presumimos essa substância chamada matéria, já tendo reconhecido na questão anterior que não temos idéia do que o universo é feito, e então perguntamos como a consciência é derivada dele.

Mesmo na primeira pergunta, há uma presunção sutil, que no final acaba sendo uma crença. Na verdade, é uma religião, a religião do materialismo. Ele pergunta: “Do que é feito o universo?” mas ninguém jamais encontrou “o universo”. Alguém aqui já teve uma experiência do universo como o pensamento o concebe? [Silêncio.]

O que estamos explorando quando tentamos explorar a natureza do universo? Estamos tentando explorar algo que não experimentamos? Tudo o que sabemos sobre um universo é uma série de percepções fugazes e as percepções aparecem na consciência. Portanto, até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossas percepções aparecem, não é possível saber nada que seja verdadeiro sobre as próprias percepções, muito menos saber algo verdadeiro sobre o universo.

Acredito que um dia a ciência suprema não será mais considerada a ciência da física; será a nova ciência da consciência. Até que conheçamos a natureza da consciência, não é possível saber a natureza de nada que apareça dentro dela. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual conhecemos nossa experiência, não é possível saber nada de verdadeiro sobre o conhecido.

* * * 

Podemos perguntar por que a consciência é um campo de estudo mais legítimo do que o universo. Há alguém aqui que não esteja ciente no momento? [Silêncio.] OK, essa é a resposta. Quando perguntei: “Alguém aqui já experimentou o universo como ele é concebido pelo pensamento?” Houve um longo silêncio; nem uma única pessoa levantou a mão. Em outras palavras, nunca experimentamos este universo que estamos estudando. Mas quando fiz a pergunta: “Alguém aqui não está consciente?” ninguém levantou a mão. Todo mundo está consciente. Estar consciente é nossa experiência.

Portanto, a consciência é um campo legítimo de estudo, simplesmente porque é experimentada. Todos aqui conhecem ou estão cientes de sua experiência. Qual é a natureza do conhecimento com o qual a experiência é conhecida? Essa é a pergunta interessante. Até que conheçamos a natureza do conhecimento com o qual nossa experiência é conhecida, ou até que conheçamos a natureza da consciência na qual nossa experiência aparece, não podemos saber nada que seja verdadeiro sobre a mente, o corpo ou o mundo.

Então, como vamos descobrir sobre a natureza da consciência ou percepção? Primeiro, temos que descobrir o que é que conhece a experiência da percepção, de estar ciente. Só isso poderia nos dizer algo sobre sua natureza.

Se eu fizesse a cada um de vocês agora a pergunta: “Você está ciente?”, todos parariam por um momento, e referindo-se a sua própria experiência e responderiam: “Sim”. O que acontece nessa pausa?

Faça a si mesmo a pergunta novamente, “Estou ciente?”, e apenas permaneça por um tempo naquela pausa antes que o pensamento responda: “Sim”. Essa pausa é uma lacuna entre dois pensamentos, o primeiro pensamento, “Estou ciente?” e o segundo pensamento, “Sim”.

Durante o primeiro pensamento, “Estou ciente?”, não temos certeza de que estamos cientes e, no momento em que o segundo pensamento aparece, estamos absolutamente certos: “Estou ciente”. Em outras palavras, a certeza de estar ciente ocorre entre esses dois pensamentos. Isso não ocorre na mente.

Quando ouvimos a pergunta, “Estou ciente?”, a consciência se dirige para a pergunta. No final da pergunta, há uma pausa em que a consciência não tem para onde se direcionar e, como resultado, ela desmorona por um momento, por um momento mergulha em si mesma e então se levanta novamente na forma da resposta, ” Sim”.

Nesta pausa, a consciência se prova [saboreia] momentaneamente. Na pausa entre a pergunta e a resposta, tomamos consciência de que estamos cientes. Não apenas estou ciente, mas estou ciente de que estou ciente. Nessa pausa, a consciência conhece a si mesma; ela reconhece seu próprio ser.

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É a própria consciência que conhece [ou está ciente] que é consciente. É a própria consciência que reconhece seu próprio ser. Em outras palavras, apenas a consciência pode conhecer alguma coisa sobre a consciência. A mente finita, isto é, pensamento e percepção, nada pode nos dizer sobre a consciência. A mente finita é uma expressão da consciência, é feita de consciência, mas não pode conhecer nada sobre a consciência, porque a mente finita só pode conhecer algo objetivo.

É fácil testar isso em sua experiência. Tente agora pensar em algo que não tenha qualidades objetivas. Não é possível. O melhor que podemos fazer é fabricar um objeto em branco que imite a presença da consciência. Embora o pensamento seja feito apenas de consciência, ele não pode conhecer a substância de que é feito, assim como um personagem em um filme é feito da tela, mas não pode conhecer a tela.

A consciência é um campo consciente, mas por não ter dimensões, podemos dizer que é mais uma presença do que um campo semelhante ao espaço. Como acabamos de descobrir, não é possível pensar, muito menos falar, em algo que não tenha dimensões, portanto, para falar sobre a natureza da consciência, damos a ela essa qualidade de espaço. Nós a descrevemos como o espaço de consciência em que toda experiência aparece, ou a tela de consciência em que toda experiência aparece.

A consciência é uma presença semelhante a um espaço em que pensamentos, sensações, percepções aparecem, mas não é feita de pensamento, sensação ou percepção. Ele não tem qualidades objetivas e, portanto, às vezes é considerada vazia. Não está realmente vazia, mas está vazia do ponto de vista dos objetos. Está vazia de todo conteúdo objetivo ou qualidade. Não tem qualidades finitas e, portanto, é considerada infinita, não finita. Sendo infinita e vazia, não há nada nela que possa dividi-la.

Se houvesse, por exemplo, duas consciências, deveria haver algo sobre cada uma dessas duas consciências que as dividisse ou as distinguisse uma da outra, e essas qualidades distintivas seriam limites tênues. Mas ninguém jamais experimentou um limite para a consciência. Quando digo ninguém, não quero sugerir que seja uma pessoa que experimenta a consciência; é a consciência que experimenta a consciência. É a consciência que está ciente de estar ciente.

Se perguntarmos sobre a natureza da percepção, o pensamento nos dirá que cada corpo tem seu próprio pacote de percepção. Mas se perguntarmos àquele que conhece, isto é, se perguntarmos à própria consciência: “O que você conhece sobre si mesma? Qual é a sua experiência de si mesma?” a consciência responderia, se pudesse falar: “Não tenho conhecimento de qualquer fronteira, distinção ou forma em mim mesma. Eu sou um único campo aberto, vazio, indivisível, essencial”.

Isso significa que o conhecer ou a consciência com que cada um de nós está conhecendo nossa experiência é a  mesma consciência. Isso significa que a consciência nunca pode ser dividida em partes, objetos ou eus. Isso significa que se cada um de nós pegasse o pensamento “eu” e rastreasse esse “eu” até sua origem, sua fonte, e se o rastreasse o suficiente de volta à natureza essencial de cada uma de nossas mentes, nós todos chegariam à  mesma consciência. Não pode haver dois espaços vazios infinitos. O conhecimento com que cada um de nós conhece nossa experiência é o  mesmo conhecimento. 

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Cada uma de nossas mentes finitas é precipitada do mesmo campo infinito de consciência. Cada uma de nossas mentes finitas é uma modulação do mesmo campo de consciência infinito e semelhante ao espaço. Se pensarmos em cada mente finita como um campo, podemos dizer que parte dos campos de nossas mentes finitas se sobrepõem, e chamamos isso de mundo externo compartilhado. Parte dos campos de nossas mentes finitas  não se sobrepõem, e chamamos isso de nossos pensamentos e sentimentos privados.

A religião do materialismo usa o fato de que todos experimentamos o mesmo mundo – o acordo intersubjetivo – como prova de que existe um mundo feito de matéria existente fora da consciência. No entanto, a razão pela qual todos experimentamos o mesmo mundo não é que exista um mundo feito de matéria aparecendo fora da consciência. 

É porque cada uma de nossas mentes finitas é precipitada dentro e a partir do mesmo campo de consciência infinita. É porque nossas mentes compartilham a consciência que sentimos que compartilhamos o mundo. Compartilhamos o mesmo mundo, mas o mundo que compartilhamos é feito de consciência, não de matéria, e somos essa mesma consciência que está informando todas as mentes finitas com seu conteúdo compartilhado.

Portanto, a pergunta realmente interessante, que acredito que mais cedo ou mais tarde substituirá as duas perguntas principais – “Qual é a natureza do universo?” e “Como a consciência é derivada da matéria?” – é, “Como a aparência da matéria é derivada da consciência?”

Em outras palavras, começaremos com a consciência. Por quê? Porque a consciência é nossa experiência primária. Esse é o lugar óbvio para começar. Como é possível que a consciência ou percepção, que é contínua, indivisível, que não tem qualidades objetivas e, portanto, não pode ser dividida em partes, apareça como uma multiplicidade e diversidade de objetos e eus? Essa é a pergunta realmente interessante.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência. Alguém nesta sala, neste momento, pode encontrar outra coisa senão o  conhecimento de sua experiência? Olhe em volta. Aponte para algo que é distinto ou diferente do conhecimento de sua experiência. Não está lá. Tudo o que se conhece é o conhecimento. E é conhecimento que conhece o conhecimento.

Tudo o que está sendo experimentado neste momento é a consciência, modulando-se na forma da mente finita, ou seja, na forma de pensamento e percepção. Na forma de pensamento, ele aparece para si mesma como tempo e, na forma de percepção, ele aparece para si mesma como espaço. O tempo e o espaço são modulados pela consciência através do pensamento e da percepção.

* * * 

Como algo que é infinito assume a aparência de algo que é finito? Como a consciência aparece para si mesma como uma multiplicidade e diversidade de eus e objetos?

Na tentativa de responder a essa pergunta, gostaria de fazer uma analogia. Imagine uma mulher chamada Mary adormecendo aqui em Titignano. A mente de Mary é um todo indivisível, como cada uma de nossas mentes, e Mary sonha que é Jane caminhando pelas ruas de Nova York. Assim, a mente de Mary adormeceu em sua própria natureza infinita e indivisível e, em vez de permanecer nisso, ela imagina que assumiu a forma limitada da mente de Jane. Jane está andando pelas ruas de Nova York, vendo pessoas, carros, edifícios, que do ponto de vista de Jane, tudo parece estar fora de sua mente.

Quando Jane fecha os olhos, as ruas de Nova York desaparecem e, portanto, ela conclui legitimamente que tudo o que está vendo [percebendo] nas ruas de Nova York vive atrás de seus olhos. Essa e outras experiências semelhantes convencem Jane de que o conhecimento com o qual ela conhece sua experiência está atrás de seus olhos, ou em seu peito, em seu corpo. Todos os seus pensamentos, sentimentos e outras atividades e relacionamentos subsequentes são coerentes com essa crença.

Um dia, Jane vai a um café e, sentado à mesa ao lado dela, está um homem bonito chamado David. David e Jane notam um ao outro, começam a ter uma conversa e Jane sente uma atração misteriosa por ele.

Claro, David e Jane, o café e as ruas de Nova York são todas aparências na mente infinita de Mary. A mente de Mary em si não foi dividida em uma multiplicidade e diversidade de objetos e egos. Ainda é o mesmo todo indivisível e sem costura que sempre é, e ainda assim assumiu a aparência de Jane e David, e do mundo no qual eles parecem, a partir de seu ponto de vista, estar localizados. Mary poderia ter sonhado que era David, em vez de Jane, nas ruas de Nova York; nesse caso, ela teria parecido ver sua experiência através dos olhos de David em vez dos de Jane.

Quando Jane sente essa atração misteriosa por David e eles começam a namorar, ela tem uma estranha sensação de que se ela se aproximasse de David, a dor que ela sente em seu coração, que ela tem tentado escapar de toda sua vida, de alguma forma ser aliviada. Ela sente que, de alguma forma, se fundir com David lhe daria alívio da dor da qual tem fugido por toda a vida.

Eventualmente, ela e David ficam juntos, e quando eles se fundem em amizade e intimidade sexual, ela realmente sente um alívio temporário da dor de seu desejo. O que realmente está acontecendo? Por que Jane sente essa saudade? De onde vem a intuição de que é possível ser aliviada de seu sofrimento? E o que acontece com o sofrimento dela quando ela e David se fundem?

Nesse momento de fusão há uma perda temporária de todas as limitações com as quais Jane se define. Há um colapso temporário da mente finita de Jane e, naquele momento, ela prova a essência de sua mente, que é a mente pacífica de Mary adormecida em Titignano.

* * * 

Agora, é claro, quando Jane e David se separam, essa suspensão temporária de sofrimento chega ao fim e ela sente tudo o que a define novamente. O sofrimento borbulha novamente e ela se lembra: “Ah, a última vez que me juntei a David o sofrimento foi embora. Portanto, unir-me a uma pessoa, a um objeto, a uma substância ou a uma atividade deve ser a forma de me livrar do meu sofrimento “.

Assim, Jane volta continuamente ao objeto, à substância, à atividade ou ao relacionamento, a fim de encontrar alívio para seu sofrimento. Na verdade, cada vez que ela se une ao objeto, atividade, substância ou relacionamento, ela encontra um alívio temporário, e isso constrói nela a convicção de que o caminho para se livrar de seu sofrimento é adquirir continuamente objetos, atividades, substâncias e relacionamentos. Ela acaba viciada, como a maioria das pessoas, em algum tipo de objeto.

O objeto mais sutil, claro, é o pensamento, e esse é o vício principal. É gratuito e não faz mal à saúde, por isso é um vício que normalmente não é rotulado como tal. No entanto, é um objeto ao qual prestamos atenção, principalmente para nos distrairmos da ferida da separação que todos os eus aparentemente fragmentados carregam dentro de si.

Essa ferida da separação, esse desejo de liberdade, paz, felicidade e amor é, de fato, um eco em Jane da natureza da mente de Mary. A mente de Mary está em paz, livre, adormecida em Titignano. 

Esse desejo de liberdade, de paz, de felicidade que cada um de nós sente é o eco em cada uma de nossas mentes finitas, o eco da verdadeira liberdade da consciência infinita. Não há outra liberdade senão a liberdade da consciência infinita. A consciência infinita  é a própria liberdade, paz e felicidade, e o desejo que cada um de nós sente por essa liberdade, paz, felicidade e amor é a atração que a consciência infinita exerce sobre a mente finita.

A mente finita sente aquela atração na forma de sofrimento: “Anseio pela felicidade”. O eu separado sente que está gerando o anseio, mas não está. É a consciência infinita que está exercendo uma força sobre a mente finita, atraindo-a de volta para si mesma. É essa atração da consciência infinita na mente finita que é o que a mente finita chama de desejo de felicidade.

Mas, para experimentar as ruas de Nova York, Mary teve que adormecer em sua própria natureza. Mary adormeceu em Titignano e só depois de adormecer é que pode realizar uma das infinitas possibilidades que existem dentro dela. Ela poderia ter sonhado que era Claire nas ruas de Tóquio. Ela poderia ter sonhado que era Annabelle nas ruas de Londres. Um número infinito de possibilidades existe na mente de Mary. Ela escolheu uma dessas possibilidades: ser Jane nas ruas de Nova York.

Mas para aparecer como Jane nas ruas de Nova York, Mary teve que adormecer para a natureza infinita de sua própria mente e se erguer na forma da mente finita de Jane. É apenas do ponto de vista limitado da mente finita de Jane que ela foi capaz de experimentar as ruas de Nova York.

Da mesma forma, para trazer a manifestação à existência aparente, a consciência precisa adormecer em sua própria natureza infinita, porque não é possível para algo que é infinito conhecer algo que é finito. Não há espaço no infinito para o finito.

Manifestação significa forma e forma significa limite; portanto, para experimentar algo limitado, como um universo, a consciência deve ignorar o conhecimento de seu próprio ser ilimitado. Ela deve adormecer para si mesma e assumir livremente a forma da mente finita.

Em outras palavras, quando a consciência traz a manifestação à existência, isso tem um preço. A consciência ignora o conhecimento de seu próprio ser, dá origem ao universo a partir de si mesma e, então, encontra-se localizada como um eu nesse universo. Para trazer o universo à existência aparente, a consciência teve que esquecer sua natureza inata de paz e liberdade, e é por isso que “o eu no mundo” anseia por uma única coisa: paz e liberdade.

* * * 

A única atividade em que o eu separado está realmente engajado é a descoberta da paz, liberdade e felicidade. Ele primeiro tenta fazer isso unindo-se a objetos, substâncias, estados e relacionamentos, mas em algum momento chega ao fim dessa aventura. Ele percebe que nunca pode ser totalmente satisfeito pela experiência objetiva, e é aí que começa a verdadeira jornada de volta para casa.

É quando Jane, nas ruas de Nova York, se pergunta: “Qual é a natureza da minha mente?” Jane percebe que nada na vida realmente a satisfaz. Ela tem vários relacionamentos, ela experimenta todos os tipos de substâncias, e todas elas lhe dão um alívio temporário, mas nenhuma delas lhe dá a felicidade duradoura que ela realmente deseja.

Em certo ponto, ela começa a explorar a única direção que resta: a natureza de sua própria mente. Essa exploração leva sua mente em uma jornada de volta para sua fonte, o sujeito da experiência, ao invés de para fora em direção ao objeto. 

Nesta viagem de volta, a mente é despojada, na maioria dos casos progressivamente, de suas limitações e em algum ponto se revela como consciência infinita. A mente finita de Jane é revelada como a consciência infinita de Mary. Essa é a experiência de felicidade; essa é a experiência do amor.

Não pode ser experimentado pela pessoa, porque a pessoa se dissolve nessa experiência. A pessoa que busca a felicidade e o amor é como a mariposa que busca a chama. A mariposa anseia pela chama acima de tudo, mas é a única coisa que a mariposa não pode experimentar. Experimentar a chama significa ser consumido nela, morrer nela. Essa é a experiência pela qual a mariposa anseia.

A única experiência pela qual o eu aparentemente separado anseia é a experiência de felicidade ou amor. A experiência do amor é a dissolução das limitações do eu. Não é uma experiência que o eu separado possa ter; é uma experiência em que o eu separado morre.

* * * 

A consciência infinita ignora o conhecimento de seu próprio ser para trazer a manifestação à existência aparente. Ele livremente assume a forma da mente finita para conhecer o mundo finito.

É por isso que sempre parecemos conhecer o mundo do ponto de vista de um eu interior. Mesmo em um sonho, o mundo que vivenciamos é visto do ponto de vista de um eu em um corpo. É a própria consciência infinita que se divide em duas partes – mente no interior e matéria no exterior – mas a matéria é apenas matéria do ponto de vista ilusório da mente finita, o eu no corpo.

Do ponto de vista da consciência infinita, não existe tal substância chamada matéria. Não existe nem mesmo nenhuma substância chamada “mente finita”; há apenas seu próprio ser infinito, essencial , indivisível, que nunca deixa de ser ele mesmo. Ele nunca entra em contato ou conhece nada além de si mesmo.

Isso significa que tudo isso, nossa experiência atual – e não estou falando de filosofia abstrata aqui; refiro-me à própria experiência que cada um de nós está tendo agora – é  apenas a própria consciência infinita assumindo a forma da mente finita e aparecendo para si mesma como um mundo.

Isso significa que a substância de que a nossa experiência atual é propriamente feita não tem dimensões. Significa que essa experiência comum de quatro dimensões de tempo e espaço, pensamentos, sentimentos, percepções, atividades, relacionamentos, essa mesma experiência que cada um de nós está tendo agora, não tem dimensão alguma. Não tente pensar nisso. Não é possível pensar em algo sem dimensões.

Será que o que é chamado de Big Bang não é um evento que aconteceu bilhões de anos atrás, mas sim o evento que está continuamente acontecendo toda vez que a consciência infinita assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo?

Será que o Big Bang está acontecendo repetidamente, sempre no mesmo Agora? E ainda, quando a consciência assume a forma da mente finita e aparece para si mesma como o mundo, nenhum mundo real feito de matéria passa a existir.

Existência vem de duas palavras latinas,  ex e sistere, que significam “se destacar de”. Nada se destaca da consciência; ninguém jamais encontrou um lugar fora da consciência. Nada passa a existir. Os objetos tomam emprestado sua existência aparente do ser infinito de Deus, o único ser que existe.

O próprio “eu” que cada um de nós agora está sentindo como “eu”, o “eu” que sou, é a própria consciência infinita, o ser infinito de Deus. É a realidade, a substância da qual toda experiência é feita.

* * * 

Nenhum objeto sai da consciência; nenhum objeto existe por si mesmo. A aparente existência de todas as coisas pertence à consciência infinita, assim como a aparente existência de personagens em um filme pertence à tela. Nunca há divisões na própria tela. As divisões estão sempre nas aparências, nunca na realidade.

Isso significa que essa mesma experiência que cada um de nós está experimentando é apenas o infinito ser de Deus. Não há nada sendo experimentado agora além da consciência infinita, e é a própria consciência infinita que se refrata em uma multiplicidade de mentes finitas e aparece a si mesma como uma multiplicidade de mundos finitos. Mas, do ponto de vista da consciência, ela nunca experimenta nada além de seu próprio ser essencial e infinito.

Quando os sufis dizem, “La ilaha illallah“, eles querem dizer: “Não há deus senão Deus”. Em outras palavras, nenhuma coisa tem existência própria, nenhuma coisa é uma coisa em si mesma. Todas as coisas tomam emprestado sua talidade, sua existência, sua realidade, do ser infinito de Deus.

O ser infinito de Deus brilha em cada uma de nossas mentes como o conhecimento “eu sou”. É por isso que a prática espiritual final é dar nossa atenção ao “eu” que sou , para permitir que a mente mergulhe de volta em sua fonte subjetiva. Ao fazê-lo, é temporariamente, na maioria dos casos, eventual e repentinamente, privada de suas limitações finitas e se revela como consciência infinita, o ser infinito de Deus, o único ser que existe, o coração que todos compartilhamos, o coração que todos somos.

Eu diria que a experiência do amor é simplesmente o conhecimento de nosso ser compartilhado. Quando amamos, nos sentimos um com o outro. O amor é a experiência de nosso ser compartilhado. Existe alguma experiência que o eu separado deseje mais do que a experiência do amor?

O que o eu separado anseia acima de tudo é simplesmente ser despojado de sua separação. Portanto, como uma concessão ao eu separado, podemos dizer que tudo o que o eu separado precisa fazer para encontrar esse amor pelo qual anseia é se perguntar: “Qual é a natureza do  conhecimento [consciência] com o qual conheço minha experiência?”

Tudo o que Jane precisa fazer para se livrar do sofrimento nas ruas de Nova York é se perguntar: “Qual é a natureza da minha mente?” Se Jane indagar profundamente sobre a natureza de sua própria mente, ela descobrirá que sua mente agitada e finita é feita da mente infinita e pacífica de Mary. Isso é tudo que Jane precisa realizar. 

Tudo o que existe para cada uma de nossas mentes é a presença inerentemente pacífica da consciência infinita. 

amor é um lugar
e através deste lugar de
amor movem-se
(com o brilho da calma)
todos os lugares

sim é um mundo
e neste mundo de
sim vivem
(habilmente enrodilhados)
todos os mundos

(e. e. cummings, em Complete Poems 1904-1962, editado por George James Firmage, 1991)

O que é a verdadeira felicidade?

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Tricycle fala com o estudioso B. Alan Wallace sobre a busca por felicidade.
Por James Shaheen Outono de 2005
https://tricycle.org/magazine/buddhism-and-happiness/

Por mais de três décadas, o estudioso e contemplativo B. Alan Wallace considerou a perene questão “O que é a felicidade?” a partir das perspectivas da ciência moderna e da prática tradicional de meditação budista. Essas duas disciplinas estão no centro do Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, lançado por Wallace há um ano para conduzir estudos científicos rigorosos de métodos contemplativos em colaboração com pesquisadores estabelecidos em psicologia e neurociências. A pesquisa inicial co-patrocinada pelo Instituto inclui o Projeto Shamatha, um estudo de longo prazo dos efeitos da prática intensiva de shamatha — tranquilidade — sobre a cognição e a emoção, e o Programa de Atenção Plena da UCLA (MAP), que está avaliando o treinamento de atenção plena como tratamento para o Transtorno de Déficit de Atenção/Hiperatividade (TDAH). Cultivando o Equilíbrio Emocional, um programa agora em testes clínicos, combina técnicas da tradição budista e da psicologia ocidental, com amplas aplicações potenciais para budistas e não-budistas. Tudo isso reforça a missão do Instituto de identificar e cultivar os estados mentais associados aos ideais de felicidade e bem-estar. Até agora, a pesquisa parece confirmar o que Wallace e outros praticantes budistas descobriram empiricamente nos últimos 2.500 anos: que a meditação pode não apenas combater as emoções destrutivas que atrapalham a felicidade, mas também estimular os fatores positivos que a originam. A verdadeira felicidade, como Wallace enfatiza em um novo livro, Genuine Happiness (Wiley Publishing, 2005), é fruto não de armadilhas e ambições mundanas, mas de uma mente focada e um coração aberto.

O editor-chefe da Tricycle , James Shaheen, visitou Wallace em sua casa na Califórnia, perto do Santa Barbara Institute, para discutir o que o budismo — e a meditação — têm a nos oferecer na busca da felicidade.

E o que significaria essa felicidade? Uma vida significativa.

O que torna a vida significativa? Considero cada dia, não apenas a vida como um todo. Eu olho para quatro ingredientes. Primeiro, foi um dia de virtude? Estou falando sobre a ética budista básica – evitar comportamentos prejudiciais de corpo, fala e mente; dedicando-nos a um comportamento saudável e a qualidades como consciência e compaixão. Em segundo lugar, eu gostaria de me sentir feliz em vez de infeliz. Os seres realizados que conheci exemplificam estados extraordinários de bem-estar, e isso se mostra em seu comportamento, sua maneira de lidar com a adversidade, com a vida, com outras pessoas. E terceiro, a busca pela verdade – procurando entender a natureza da vida, da realidade, dos relacionamentos interpessoais ou a natureza da mente. Mas você poderia fazer tudo isso sentado em silêncio em uma sala. Nenhum de nós existe isoladamente, no entanto, há um quarto ingrediente: uma vida significativa também deve responder à pergunta: “O que eu trouxe para o mundo?” Se eu puder olhar para um dia e ver que virtude, felicidade, verdade e viver uma vida altruísta são elementos importantes, posso dizer: “Sabe, sou um campista feliz”. Buscar a felicidade não depende do meu talão de cheques, nem do comportamento do meu cônjuge, nem do meu emprego, nem do meu salário. Posso viver uma vida significativa, mesmo que me restem apenas dez minutos.

Então a saúde física não é um ingrediente necessário? De jeito nenhum. Um dos meus ex-alunos tem uma doença muito rara, e todos os dias ele vai ao hospital para fazer diálise e tratamento medicamentoso, e o fará pelo resto da vida. Você poderia dizer: “Bem, isso é uma tragédia, uma situação sombria”. Mas a última vez que falei com ele, ele disse: “Alan, estou florescendo”. E ele estava. Ele estava encontrando um caminho dentro dos parâmetros muito limitados que tinha disponível. Sua mente estava clara. Ele estava lendo, estava crescendo, estava meditando, estava ensinando meditação para outros pacientes terminais em seu hospital. Ele estava vivendo uma vida muito significativa na qual pode dizer honestamente que estava florescendo.

Qual era o segredo dele? Ele não estava procurando a felicidade fora de si mesmo. Quando dependemos de coisas como um emprego, um cônjuge ou dinheiro para nos realizar, estamos em uma situação infeliz, porque estamos apostando em algo externo. Além disso, outras pessoas estão competindo pelo mesmo pote, e não é um pote infinito. Essa é a má notícia.

E o bom? A boa notícia é que a felicidade genuína não está no mercado para ser comprada ou adquirida do melhor professor que existe. Um dos segredos mais bem guardados é que a felicidade pela qual lutamos tão desesperadamente para encontrar no cônjuge perfeito, nos filhos ótimos, no bom trabalho, na segurança, na saúde excelente e na boa aparência sempre esteve dentro, e apenas está esperando ser revelada. Saber que o que buscamos vem de dentro muda tudo. Isso não significa que você não terá um cônjuge, um carro ou um emprego satisfatório, mas se você estiver prosperando, sua felicidade não dependerá tanto de eventos externos, pessoas e situações, que estão além seu controle.

Todo mundo já ouviu falar que a riqueza não compra a felicidade, mas poucos de nós vivem como se isso fosse verdade. Em um nível mais profundo, duvidamos disso e tentamos repetidas vezes assumir o controle de nosso ambiente externo e extrair dele as coisas que achamos que nos farão felizes — status, sexo, segurança financeira e emocional. Acho que muitas pessoas em nossa sociedade desistiram da busca pela felicidade genuína. Eles perderam a esperança de encontrar felicidade, realização e alegria na vida. Eles pensam: “Bem, a felicidade genuína simplesmente não parece estar disponível, então vou me contentar com um aparelho de som melhor”. Ou estão apenas sobrevivendo: “Esqueça o prazer. Vou tentar passar o dia.” Isso é bem trágico.

Isso soa como depressão. É um estado em que o espaço da mente se comprime e perdemos a visão. Penso no amor-bondade — a primeiro das Quatro Incomensuráveis, ou Quatro Moradas Divinas — como uma busca de visão. Na prática tradicional de maitri [sânscrito para bondade amorosa], você começa com bondade amorosa para si mesmo. Isso não significa “Que tipo de bom emprego eu poderia conseguir? Quanto dinheiro eu poderia ter?” mas “Como posso florescer? Como posso viver de uma maneira que considero verdadeiramente gratificante, feliz, alegre, significativa?” E ao visualizar isso para si mesmo, você o amplia: “Como outras pessoas que estão sofrendo podem encontrar a felicidade genuína?”

O que é felicidade genuína? Prefiro o termo “ florescimento humano ”, que é uma tradução da palavra grega eudaimonia . A tradução usual é “felicidade genuína”, mas “florescer” é mais precisa. Como a noção budista de sukkha e ananda — felicidade, alegria na tradição hindu —, florescer é uma sensação de felicidade que está além das vicissitudes momentâneas de nosso estado emocional.

Shantideva disse: “Aqueles que decidem escapar do sofrimento se apressam em direção ao sofrimento. Com o próprio desejo de felicidade, iludidos eles destroem sua própria felicidade como se fossem um inimigo.” Porque isto é assim? Por que não adotamos uma vida de virtude se isso traz a felicidade genuína que tanto desejamos? Isso nos remete à ideia de que não temos noção do que realmente nos traria a felicidade que buscamos. Pode levar muito tempo até que percebamos o que está acontecendo, porque ficamos tão fixados no símbolo, na imagem, no ideal, na construção mental: “Se eu tivesse esse tipo de cônjuge, esse tipo de trabalho, essa quantia em dinheiro; se as pessoas me respeitassem até este ponto; se eu apenas parecesse assim…” É ilusão. Todos nós conhecemos pessoas que estão com boa saúde, têm amor, fama e riqueza, e são miseráveis. Essas pessoas são alguns dos nossos maiores professores. Eles nos mostram que você pode ganhar muito dinheiro na loteria e perder a loteria da vida, em termos de busca da felicidade genuína.

Se alguém aborda o caminho da prática budista com uma forte ênfase na via negativa e a ideia de que o nirvana é apenas estar livre de coisas, então, à primeira vista, o nirvana pode parecer muito chato. Mas o nirvana não é apenas chegar ao neutralidade, ou ao nível da “infelicidade banal” de Freud. É muito mais do que isso. E é aqui que entramos na questão de que nosso estado habitual é dukkha, insatisfação, ansiedade. Mas a premissa budista, que é extremamente inspiradora, é que o que é verdadeiramente “habitual” é o seu estado natural de consciência, o estado fundamental da consciência. Esta é uma fonte de bem-aventurança e pode ser descoberta, começando com as práticas meditativas como shamatha – o refinamento da atenção – e tornando-se consciente de como as coisas realmente são. O ponto principal do Buda-dharma é que a liberação não vem pela crença no conjunto correto de princípios ou afirmações dogmáticas, ou mesmo necessariamente por se comportar da maneira correta. É insight, é sabedoria, é conhecer a natureza da realidade. Somente a verdade é o que nos tornará livres.

A meditação pode fazer algo que uma boa massagem não pode fazer. Ele pode realmente curar a mente.

Quando você diz “felicidade genuína”, a implicação é que existe outro tipo. Sim. Confundimos o que os budistas chamam de Oito Preocupações Mundanas com a verdadeira busca da felicidade: adquirir riqueza e não perdê-la; buscar prazeres impulsionados por estímulos e evitar a dor; buscar elogio e evitar insultos ou ridicularização; desejar uma boa reputação e temer o desprezo ou rejeição. O ponto a mencionar é que não há nada de errado com os do lado positivo. Pense no ‘ter’: você seria uma pessoa melhor se não tivesse aquele suéter que está vestindo? Não. Não há nada de errado com aquisições, mas há algo de errado em pensar que elas lhe trarão felicidade.

A felicidade genuína é simplesmente explorar as verdadeiras causas da felicidade em oposição às coisas que podem ou não catalisá-la. E essa é basicamente a diferença entre perseguir o dharma e perseguir as Oito Preocupações Mundanas. Algumas pessoas realmente meditam para obter às Oito Preocupações Mundanas – apenas para adquirir o prazer que obtêm na meditação. Elas estão fazendo meditação como uma xícara de café, ou corrida, ou massagem. Isso não é ruim ou errado, mas é muito limitado. A meditação pode fazer algo que uma boa massagem não pode fazer. Ele pode realmente curar a mente.

Em Felicidade Genuína, você escreve: “Quando estamos passando por insatisfação ou depressão sem nenhuma causa externa clara para isso, sem problemas de saúde, um casamento em desintegração ou outra crise pessoal, isso poderia ser um sintoma ou uma mensagem para nós vindo de um nível mais profundo do que a sobrevivência biológica? Como devemos reagir? Os antidepressivos essencialmente dizem a esses sentimentos: ‘Cale a boca, quero fingir que você não existe’. Mas o que o sentimento está nos dizendo? Você pode comentar? O que estamos falando aqui é dukkha— não como em “Sinto-me miserável porque perdi algo que me era querido, ou não consegui algo que desejava apaixonadamente”, mas esse estrato mais profundo de dukkha que não é referenciado ou impulsionado por estímulos. Há momentos em que, na ausência de estímulos desagradáveis, você ainda tem uma sensação de mal-estar, de depressão, de inquietação — algo não está certo, mas você não consegue identificar o que é. Este é um dos sintomas mais valiosos que temos da disfunção subjacente de nossas mentes. Uma vez que você sinta que está se conectando a isso, você pode dizer: “Eu não gosto desse sentimento, e vou encobri-lo. Vou me perder no trabalho, entretenimento, bebida, drogas.” Esta sociedade é a mais engenhosa da história em suprimir esse sentimento básico de desconforto. Entramos numa sobrecarga química. Aqui está um sintoma de uma vida que não está funcionando muito bem, de uma mente que é propensa a desequilíbrios e aflições, e em vez de tomar isso como um sintoma bem-vindo, basicamente atiramos no mensageiro. A indústria farmacêutica diz que se você se sente ansioso, deprimido, infeliz ou com raiva, é por causa de um desequilíbrio químico em seu cérebro. “Tome nosso medicamento prescrito, e isso vai fazer você feliz.” A desvantagem dessas drogas é que muitas pessoas pensam que as experiências ruins têm principalmente uma base material – que um desequilíbrio químico é a causa raiz. Em outras palavras, a Segunda Nobre Verdade, a causa do sofrimento, é o desequilíbrio químico no cérebro. E, portanto, a cessação do sofrimento significa ficar entorpecido. O que isso está fazendo é ocultar nosso envolvimento com a realidade, em vez de chegar às raízes da depressão e da ansiedade. O que você está experimentando é a Primeira Nobre Verdade. E o Buda diz: “Não apenas cale a boca, mas reconheça, entenda.” Este é o início do caminho para a felicidade.

Os existencialistas entenderam que buscávamos a felicidade em vão. Como a visão budista difere? No budismo, buscar a felicidade não é apenas se afastar de uma coisa – a aquisição de objetos externos – mas se mover em direção a outra, a prática do dharma. É libertar-se das verdadeiras fontes de dukkha, que são internas, e se mover em direção a uma maior liberdade, maior bem-estar mental, maior equilíbrio, maior significado. Na filosofia existencialista, isso é chamado de “viver autenticamente”. Afastar-se das verdadeiras fontes de dukkha em direção às verdadeiras fontes de felicidade – isso é basicamente toda a psicologia budista.

Temos uma percepção equivocada de que, se conseguirmos fazer tudo funcionar direito, encontraremos a felicidade que procuramos. Então chega um ponto em que você diz: “Ok. Isso nunca funcionou. Não está funcionando agora e nunca funcionará no futuro.” Isso é o que muitos dos filósofos existencialistas reconheceram. Camus, Sartre — referem-se à vaidade, à futilidade, à falta de sentido fundamental. O budismo, como os existencialistas, veem a vaidade, a futilidade, o vazio das Oito Preocupações Mundanas. Mas o budismo não diz apenas: “Aqui está um problema e não há nada que possamos fazer sobre isso”. Ele diz: “Essas são as preocupações mundanas, e depois há o dharma. Ter alguma fé seria útil, mas se nada mais, você ainda tem a prática.”

Você argumenta que a prática nos mantém no mundo, e isso é um grande desafio. Por exemplo, muitos de nós acompanhamos os noticiários e é fácil ficar bastante deprimido. Como podemos permanecer no jogo sem ser derrubados por ele? A primeira coisa é reconhecer que os noticiários não são todas as notícias que podem ser impressas ou transmitidas. Está ocorrendo em um contexto cem por cento comercial. Eles estão transmitindo as notícias porque são pagos por seus anunciantes. E eles estão nos dando a notícia que vende, que eles sentem que as pessoas gostariam de assistir. É uma fatia muito seletiva do que está acontecendo. Isso não quer dizer que não haja pessoas na mídia que estejam tentando realizar um serviço público, mas o próprio sistema é orientado comercialmente.

No budismo, dizemos que sim, existe um oceano de sofrimento. Portanto, não é ruim mostrar que há raiva, ódio, ilusão e ganância no mundo. De certa forma, a mídia está apresentando alguns fatos muito importantes. Diante disso, podemos buscar diferentes respostas emocionais em nós mesmos. Podemos sair da rotina de nosso cinismo, depressão, raiva e apatia cultivando as Quatro Incomensuráveis. Quando vemos o sofrimento e as causas do sofrimento, é hora da compaixão. Quando vemos pessoas se esforçando diligentemente para encontrar a felicidade, esse é um momento de bondade. Aquela cobertura rara onde eles mostram algo maravilhoso que aconteceu é hora de mudita — de alegria empática, para regozijar-se na felicidade e na virtude de outras pessoas. E depois há circunstâncias como desastres naturais. Quando vemos que há pessoas e instituições responsáveis ​​fazendo o melhor para aliviar o sofrimento, podemos decidir manter a equanimidade e então praticar o tonglen — aceitar o sofrimento do mundo e devolver a alegria e as causas da alegria. As Quatro Incomensuráveis ​​são formas extraordinariamente poderosas de se envolver com a realidade. E elas se equilibram. Elas são como os Quatro Mosqueteiros: quando um se perde, os outros saltam e dizem: “Posso ajudá-lo”.

Então, se você está sentindo indiferença em vez de equanimidade, a compaixão equilibrará isso? Precisamente. Ou se você está realmente apegado e ansioso, é hora de equanimidade.

Esse caminho alternativo para a felicidade parece exigir um salto de fé, e isso pode ser assustador. Se eu deixar de lado todas as coisas externas, o que será de mim? Não precisamos pular no fundo do poço. Os tibetanos chamam isso de “renúncia cabeluda”. É como se de repente se apaixonasse e dissesse: “Oh, toda a sociedade é um poço de fogo ardente. Eu não aguento. Vou partir para a felicidade de praticar o budismo.” Chama-se cabeluda porque é melhor raspar a cabeça para mostrar que estou falando sério. Então, é claro, em um dia ou dois ou algumas semanas, você diz: “Ah, isso não é tão divertido, e onde está aquela namorada que eu deixei para trás, afinal?” É como uma aventura.

Portanto, o que é necessário não é um abandono repentino, abrupto e total dos oito dharmas mundanos – as Oito Preocupações Mundanas – e praticar apenas o dharma sublime. É como levar uma criança para a água para ensiná-la a nadar: você não joga a criança no fundo do poço e vê o que acontece. Você a leva desde o primeiro passo até a parte rasa. Então realize um período de teste. Tente meditar fazendo uma sessão de manhã e uma sessão à noite. Veja como isso afeta o resto do seu dia. Então, à medida que você começar a sentir o gosto do dharma, você pode dizer: “Bem, isso é realmente explorar meus recursos internos. Isso é bom. E não é apenas bom, é também virtuoso e, além disso, estou me envolvendo com a realidade de forma mais clara do que no passado. Se eu quiser trazer algo de bom para o mundo, essa é a melhor posição para fazê-lo.” É uma mudança gradual nas prioridades até que, eventualmente, seu desejo primário, seu valor mais elevado, seja viver uma vida significativa, dedicando-se ao dharma. As Oito Preocupações Mundanas — elas vêm e vão. Na verdade, quando elas estão lá, elas podem até apoiá-lo em sua vida.

Como grão para o moinho? Eles não são necessariamente grãos para o moinho, mas a adversidade nos oferece uma oportunidade se houver um engajamento sábio com ela. Por exemplo, um dos maiores obstáculos para uma vida significativa é a arrogância. Bem, é muito difícil ser arrogante quando você está enfrentando uma grande adversidade. Depois, há aquele desconforto de que falamos. Se encararmos isso com sabedoria, pode despertar nossa curiosidade ou talvez até ser um incentivo muito poderoso para a transformação, para desenraizar as causas subjacentes que dão origem a tal angústia. Se você passou por um terrível conflito interpessoal, ou uma perda, ou uma crise financeira, por exemplo, você pode olhar para isso e dizer: “Como isso aconteceu? O que eu contribuí para isso? E por que estou sofrendo tanto agora?” Estas são mensagens – sintomas de uma discórdia subjacente, um desengajamento da realidade, saindo da ilusão, do ódio, e desejo. Acho que os Três Venenos são tão importantes para entender a situação humana quanto as três leis de Newton são para entender o universo físico. E quando você vê quão importante é o dharma diante da adversidade, então ele se torna uma prioridade. Você deixa isso saturar sua vida. É quando o dharma realmente torna-se poderoso — quando não está confinado a uma sessão de meditação esporádica.

O que me leva à sua visão de que a culminação da prática do Buda não foi a iluminação sob a árvore Bodhi, mas o serviço aos outros. Acredito que o Buda alcançou algo absolutamente extraordinário sob a árvore Bodhi, mas ele reconheceu que, para que esse evento fosse o mais significativo possível, ele precisava ser compartilhado com os outros. A iluminação não é algo apenas para você: “Agora eu tenho todas as coisas boas e, portanto, estou realizado”. Civilizações inteiras foram transformadas pela presença desse homem, mas não foram apenas os quarenta e nove dias sentados sob a árvore Bodhi que fizeram isso. Foram os quarenta e cinco anos seguintes, envolvendo-se com cortesãs, mendigos, reis e guerreiros — toda a amplitude da sociedade humana — e tendo algo a oferecer a todos. Então, se voltarmos aos quatro aspectos de uma vida significativa, o que aconteceu sob a árvore Bodhi é claramente a culminação da virtude, felicidade e verdade. E pelos próximos quarenta e cinco anos ele estava lá fora, trazendo algo de bom para o mundo.

Crescer, Despertar

Publicado em por

Crescer, Despertar
Ken Wilber

O presente artigo é a introdução do mini curso gratuito
Full Spectrum Mindfulness Core Concepts, de Ken Wilber.

A Prática de Vida Integral é um processo de crescimento – individual ou coletivo ou ambos – que só se tornou possível nas últimas uma ou duas décadas, por meio de alguns avanços incrivelmente emocionantes provocados pela Teoria Integral e por outras disciplinas que envolvem as formas pelas quais seres humanos e organizações crescem, evoluem e se desenvolvem. Agora vou apresentar alguns termos técnicos nos quais você não precisa prestar atenção neste momento, mas vou apenas apresentá-los para registro e, em seguida, quando necessário, vou clara e suficientemente explicar o que precisamos saber para essa prática. Mas uma Prática de Vida Integral geral envolve Estar Presente (Showing Up) em todos os quatro quadrantes; Crescer (Growing Up) até os níveis mais elevados de desenvolvimento; Abrir-se (Opening Up) para as várias linhas de desenvolvimento; Despertar (Waking up) para estados superiores; e Purificar-se (Cleaning Up) tanto com relação aos aspectos positivos como os negativos ou o chamado trabalho com a sombra. Parece muito, certo? Mas o ponto é que esses vários processos estão ocorrendo agora, quer os conheçamos ou não. Esses processos não são apenas teorias postuladas como uma espécie de especulação complicada; são realidades baseadas em evidências que estão nos impactando a cada minuto de cada hora de cada dia. Esses processos não são coisas como uma “desconstrução”, ou seja, uma conceituação teórica na qual, dependendo do seu desejo, você pode acreditar ou não. Esses processos são territórios realmente existentes, são realidades genuínas em nosso próprio ser, totalmente presentes e totalmente ativas em todos e cada um de nós.

A Prática de Vida Integral toma todos esses vários territórios – alguns dos quais conhecidos há séculos e alguns dos quais só descobertos nas últimas uma ou duas décadas – e os une em uma prática experiencial que favorece a autorrealização, o autodesenvolvimento e o autocrescimento, aproveitando todos esses enormes potenciais presentes em cada um dos indivíduos e, assim, permitindo que eles se tornem os melhores, mais brilhantes, mais desenvolvidos, mais amáveis e mais sensíveis que possam ser.

Será que isso vale a pena? Seguir esta prática traz algo que seja realmente importante ou benéfico? Bem, isso é algo para você mesmo decidir. O que acontecerá a seguir é que eu e alguns de meus amigos, que estamos convencidos da dignidade desta proposta, vamos compartilhar com você uma série de exercícios diretos e práticas experienciais, para você experimentá-las pessoalmente. Quando as apresentarmos, veja se elas fazem sentido; e se assim for, coloque-as em prática. Você não tem nada a perder e, a julgar pelo feedback que recebemos daqueles que o fizeram, provavelmente valerá muito a pena.

Então vamos começar? Vários especialistas na Prática de Vida Integral estarão apresentando exercícios que cobrem uma ou mais áreas dos caminhos do Estar Presente, Crescer, Abrir-se, Despertar e Purificar-se. Hoje, vou me concentrar especialmente no caminho do Crescer e no Despertar, começando com este último.

O caminho do Despertar é algo encontrado em todo o mundo, muitas vezes remontando a dois ou mais milênios, um processo de crescimento que leva ao que é conhecido como Iluminação, Despertar, Metamorfose ou Transformação, Moksha ou Libertação, a Grande Libertação. Praticamente todas as Grandes Religiões do mundo têm pelo menos duas apresentações, conhecidas como conhecimento exotérico ou externo, e conhecimento esotérico ou interno. Conhecimento exotérico ou externo consiste geralmente em uma série de histórias, muitas vezes mágicas e míticas, que pretendem explicar a origem do universo, dos seres humanos, e muitas vezes em relação a um ser sobrenatural ou a seres cheios de poderes miraculosos; e esse lado da religião geralmente envolve aprender como assumir um relacionamento correto com este Ser Supremo. É um sistema de crenças baseado em vários mitos frequentemente transmitidos por séculos.

Mas o conhecimento esotérico ou interior não é um sistema de crenças míticas; é uma psicotecnologia da transformação da consciência. É uma ciência mental interior que visa uma experiência direta do que é dito ser a realidade última, resultando em uma tremenda realização conhecida como Iluminação ou Despertar. E isso não significa apenas pensar sobre uma realidade última, mas tornar-se identificado com essa realidade, em um estado que os sufis chamam de a “Identidade Suprema” – você, e a realidade última ou o próprio Espírito, são radicalmente um, e diz-se que essa percepção liberta o indivíduo do pecado original, da separação, ou dualismo de identificar-se apenas com este pequeno, finito, temporal, autocontraído e separado self, e em vez disso leva o indivíduo a identificar-se com todo o Kosmos em toda a sua glória. Diz-se que esta é uma Libertação suprema porque, sendo um com o Todo, não há mais nada fora deste Self que possa escravizá-lo; e também é uma plenitude final, precisamente porque você é realmente um com o Todo, sem nada fora de você que você possa desejar. Então este é o objetivo último daquilo que se chama Iluminação, ou a Suprema Identidade, Suprema Liberdade ou a Plenitude Radical, na qual você experimenta uma unidade com o universo inteiro, acabando com todo sofrimento e miséria e conduzindo a um mundo de felicidade, bem-estar e integridade aparentemente intermináveis. Soa um pouco distante, não é? Bem, espere um momento para ver o que você irá pensar após ter realizado as nossas práticas experienciais, que poderão lhe proporcionar um vislumbre direto disso.

Enquanto isso, podemos simplesmente observar que, como dissemos anteriormente, virtualmente todas as principais grandes religiões têm seus componentes e sistemas de crença externos, exotéricos, geralmente míticos, bem como estes aspectos mais interiores, esotéricos, meditativos ou contemplativos. Estes escolas esotéricas interiores formam os grandes sistemas meditativos e místicos encontrados em todo o mundo – no hinduísmo, temos Vedanta; no judaísmo, cabala e hassidismo; no Islã, Sufismo; no budismo, práticas centrais que levam ao nirvana ou à consciência iluminada; no Taoísmo, taoísmo contemplativo; no cristianismo, cristianismo místico e gnóstico, e assim por diante. E muitas vezes tem sido observado que todas as versões esotéricas mantêm essencialmente a mesma verdade básica da Identidade Suprema – em sua parte mais profunda, você é um com o Espírito, você contém todo o universo. Tat tvam asi – Tu és isso, como os Upanishads hindus afirmam – em sua verdadeira natureza, você é um com todo o Fundamento do Ser.

Essa percepção é freqüentemente chamada de Despertar ou Libertação, porque nos liberta do sonho de que somos apenas este pequeno self separado e autocontraído, esse ego ligado à pele, nascido apenas para viver, curtir um pouco, sofrer muito e morrer. Em vez disso, despertamos para a nossa verdadeira realidade, uma unidade unificada com o todo o universo. E é esse processo de Despertar que é fundamental para as grandes Tradições de Sabedoria esotéricas do mundo.

Uma das versões mais conhecidas de uma prática do Despertar é conhecida como mindfulness. Esta prática está se tornando bastante popular no Ocidente, embora tenha se originado na Índia perto de três mil anos atrás. Mas é uma forma profunda, simples, direta e muito eficaz de Despertar. Também tem muitos, muitos benéficos e efeitos secundários, da melhoria da saúde à redução de quadros depressivos, ao controle da pressão arterial, ao manejo significativo da dor, entre muitos outros – e está sendo promovida no Ocidente principalmente por esses muitos benefícios secundários, muitas vezes sem menção a Iluminação ou ao Despertar, embora seu propósito original fosse de fato (e ainda permanece sendo) um caminho para o Despertar. Vou apresentar uma versão simples dessa prática em um momento. Mas primeiro, deixe-me dizer para onde tudo isso está indo.

Despertar aponta para um profundo processo de crescimento espiritual nos seres humanos. E simplesmente note que, por mais estranho que pareça no início, essa prática geral e seus resultados não precisam ser colocados em termos espirituais. Eles podem ser descritos simplesmente como a percepção de nossos próprios e mais elevados potenciais; ou o despertar de nossos maiores talentos e capacidades; ou a percepção de nossa essencial unidade com toda a evolução; ou a melhoria de nossa saúde, felicidade e bem-estar; ou o encontro de nosso Verdadeiro Eu, transpessoal e superconsciente; ou simplesmente o despertar de um mundo de sonho para uma realidade mais elevada e verdadeira, com uma consciência maior, focalizada no atemporal Agora. Mas a experiência em si é geralmente tão profunda e arrebatadora que é muitas vezes descrita em termos espirituais, infinitos, eternos, profundos e absolutos – porque é isso que parece. Em outras palavras, a mesma experiência de iluminação pode ser interpretada de muitas, muitas maneiras diferentes – do secular ao espiritual e além, e tudo bem.

Mas se você se sente incomodado por termos religiosos ou espirituais, não os use, e não pense nisso nesses termos. Você não irá querer perder esta oportunidade só porque a questão é redigida com uma palavra que não funciona para você, então lembre-se disso. Essencialmente, há uma experiência mundial e universal desta realização no mundo esotérico, e as tradições são apenas uma evidência significativa da sua realidade, mas você não precisa ser apanhado em suas interpretações espirituais. Seja qual for a interpretação que funcione para você, tudo bem. A questão é simplesmente que temos acesso a essa realidade mais elevada, profunda e verdadeira, e é uma realidade que podemos praticar para realizar. Experiências semelhantes de Despertar são frequentemente vivenciadas nas experiências de quase morte, com alguns tipos de psicodélicos, espontaneamente na natureza ou enquanto se ouve música ou se faz amor. Mas aqueles que têm essas experiências estão quase universalmente convencidos de sua profunda realidade; há pouca dúvida de que tiveram uma experiência próxima das dimensões últimas – e acho que você começará a ver o que isso significa quando entrarmos no real exercício experiencial disso. Mas se você se sente incomodado por termos religiosos ou espirituais, apenas ignore-os, espere até ter uma dessas experiências e escolha os termos que melhor funcionem para você. Eu realmente gostaria de ouvir os termos que você irá propor; então talvez tenhamos um tempinho para explorar isso.

Agora dissemos que essa experiência da realidade suprema pode ser interpretada de muitos jeitos diferentes. E esse é um ponto muito importante, porque o papel crucial que a interpretação desempenha em todo o conhecimento e experiência só foi percebido muito recentemente, durante este último século. Anteriormente, durante a maior parte da nossa história, era comum diferenciar conhecimento de opinião. Opinião era algo que pode ou não ser verdade – é apenas baseada no seu palpite ou na sua apreciação. Mas conhecimento era algo que era certo. Dizer que algo era conhecimento e não opinião significava que era definitiva e universalmente verdade, verdade para todas as pessoas, todas as vezes. Foi apenas no século passado que começamos a perceber que muito do que uma cultura diz ser conhecimento – não necessariamente ou mesmo geralmente com certeza – é muitas vezes uma verdade gerada apenas por essa cultura – é mais como se fosse uma opinião cultural, ao invés de um conhecimento universalmente verdadeiro. Não é um fato, é apenas um interpretação dos fatos.

Ao mesmo tempo em que isso estava sendo estudado, as formas que os seres humanos criam suas várias interpretações também foram se tornando compreendidas pela primeira vez. O ponto básico aqui é que a capacidade de interpretação é algo que cresce; não é totalmente dada, completa e totalmente funcional, desde o início, mas sim cresce e se desenvolve ao longo do tempo. Quando os seres humanos nascem, a maioria de suas capacidades são muito subdesenvolvidas e seu conhecimento real é muito pequeno, mínimo. Então o ser humano passa por numerosos processos de desenvolvimento, um processo de crescimento que leva a pessoa de imatura e pouco desenvolvida a níveis mais maduros e mais desenvolvidos, e finalmente para estágios de grande maturidade e máximo desenvolvimento – isso é o que se espera, de alguma forma.

Podemos tomar como exemplo o desenvolvimento moral de uma pessoa. Um bebê ao nascer tem pouco ou nenhum tipo de princípio moral formado; ele é governado por instintos e desejos. No desenvolvimento moral, estes são os chamados estágios prematuros. À medida que o ser humano continua a crescer, eventualmente se move para uma série de etapas determinadas pela cultura em que está; adota o que seu clã ou tribo ou nação considera estar certo e errado, bem e mal. Esses estágios são conhecidos como estágios convencionais ou conformistas – “meu país, esteja certo ou errado”, “lei e ordem”. Assim, o indivíduo continua crescendo, indo além do que foi ensinado por sua cultura e começa a pensar por si mesmo, usando princípios morais mais universais e mundiais. Esses estágios são chamados “pós-conformistas” ou “pós-convencionais”: eles são “pós” ou “além” da cultura estreita e são mais globais em termos de perspectiva. Agora, em cada um desses estágios, quando confrontado com um problema ou questão moral, o ser humano interpretará esse problema – e sua solução – de acordo com o estágio moral de crescimento em que se encontra. Alguém em estágios pré-convencionais dará respostas muito egocêntricas e egoístas: “O que é certo é o que eu digo que é certo”. Irá querer os brinquedos de outras crianças, sem a noção sobre se isso é algo certo ou errado. Subindo, Seguindo, alguém em estágios conformistas irá mover-se além de seus próprios desejos egoístas e começará a se identificar com os desejos de seu grupo primário, mas somente esse grupo – eles serão a favor de sua tribo ou o seu grupo ou a sua nação, e verão todos os outros grupos como ameaçadores e dos quais precisam se defender – novamente, “meu país, esteja certo ou errado”. Mas esse grupo primário não pode cometer erros – as opiniões são tomadas como um conhecimento absolutamente verdadeiro, nem mesmo devem ou podem ser questionadas. E num nível mais elevado ainda, alguém em fases posconvencionais dará respostas que tratam todos os humanos de forma justa, independentemente de raça, cor, sexo ou credo – não apenas o grupo, mas todos os possíveis grupos. Então de egocêntrico (centrado somente no eu) ao etnocêntrico (centrado no grupo próximo) para mundicêntrico (centrado em todos os seres humanos); de “eu” para “nós” para “todos nós”, nossa moral fica maior e maior e maior, por assim dizer. Esta é claramente uma expansão de consciência, uma expansão da identidade (“eu” para “nós” para “todos nós”), e assim uma extensão da preocupação moral (de apenas eu, para apenas o meu grupo, para todos os grupos, todos os seres humanos) e, portanto, um aumento da capacidade de amar também. Claramente, algo muito importante está acontecendo com este processo de maturação.

Agora, todo esse processo é o que chamamos de “Crescer”. Um ser humano tem um grande número de capacidades e numerosas inteligências diferentes, e virtualmente todas elas estão sujeitas ao crescimento e desenvolvimento – todas elas. E em cada estágio do Crescimento, você interpretará o mundo de maneira diferente. Acabamos de ver que, em termos de desenvolvimento moral, uma pessoa passará de uma visão egocêntrica para uma visão etnocêntrica e então para uma visão mundicêntrica ou baseada em todos os grupos ou todos os seres humanos de forma justa. E em cada estágio ela pensa que somente sua verdade e valores e pontos de vista são verdadeiramente existentes e bons; todos os outros são inadequados, patéticos ou simplesmente errados. Voltaremos a esse ponto mais à frente, pois isso é importante.

Há cerca de um século, esses vários estágios de desenvolvimento começaram a ser explorados e estudados – esse movimento geral do egocêntrico (“apenas eu”) para etnocêntrico (“apenas nós”) para mundicêntrico (“todos nós”). Em nossa história geral, a compreensão do caminho do Crescimento é uma descoberta e investigação relativamente recente. Algumas formas de Despertar, por exemplo, foram estudadas e praticadas há dois ou três mil anos (muitas vezes mais); mas o estudo real das etapas do caminho do Crescimento remonta a apenas cerca de 100 anos. Por que há essa grande diferença – 3000 anos ou mais contra meros cem anos?

A principal razão é que quando você está em um profundo estado meditativo ou místico ou vivenciando uma Experiência de Despertar – sendo um com o universo inteiro – você sabe disso através de sua experiência imediata e direta. Há poucas dúvidas sobre isso. Mas isso não é verdade com estes estágios do crescimento; eles são mais como as regras da gramática em todos os idiomas. Fique comigo aqui por apenas um minuto. Alguém nascido em uma cultura particular acabará falando a sua linguagem de forma correta – essas pessoas juntam sujeito e verbo corretamente, elas usam adjetivos e advérbios corretamente e, em geral, seguem as regras da gramática de sua língua corretamente. Mas se você pedir para alguma dessas pessoas anotar essas regras da gramática que estão utilizando, praticamente ninguém conseguirá fazê-lo. Elas estão seguindo estes grandes sistemas de gramática, mas nenhuma delas sabe que o está fazendo, e muito menos o que essas regras são.

Esses estágios gerais de desenvolvimento do caminho do Crescimento são como a gramática. Enquanto você está em um estágio específico de desenvolvimento, você segue as regras e padrões deste estágio com bastante precisão, mas não tem idéia de que está fazendo isso. Alguém no estágio moral conformista de desenvolvimento pensará que suas ideias são exatamente como as coisas devem ser; eles não têm o entendimento de que tiraram essas idéias de sua cultura. E não há nada em suas idéias que os alertará sobre esse fato. Como a gramática, você não consegue ver esses estágios através de introspecção ou olhando para dentro de si mesmo. Eles são os mapas ocultos que usamos para navegar no território em que nos encontramos, e não temos ideia de que os estamos usando. Nós pensamos que nosso mapas são o próprio território. Nós estamos olhando o mundo através deles, nós não estamos olhando para eles. E assim, nós nem mesmo sabemos que eles estão lá. E nós definitivamente confundimos mapa com território – e isso não é bom.

E é por isso que não podemos descobrir esses estágios básicos de crescimento e desenvolvimento, esses mapas ocultos, apenas olhando para dentro. Nós poderíamos nos sentar com nossos mapas de meditação por 20 anos, olhando para dentro, e nunca ver nenhuma dessas regras da gramática – nem nenhum desses mapas ocultos de desenvolvimento. Para descobrir isso, os cientistas têm que estudar grandes grupos de pessoas ao longo de muitos anos, acompanhar e gravar seus vários movimentos de desenvolvimentos e, em seguida, descobrir exatamente quais são as regras e padrões que cada estágio está seguindo. E precisamente porque você não pode ver esses estágios simplesmente olhando para dentro, nenhum sistema de meditação ou caminho espiritual em qualquer lugar do mundo possui algum entendimento sobre qualquer um desses estágios do Crescimento. Estágios do Despertar, sim, você pode ver isso olhando para dentro. Mas estágios do Crescimento, não. E alguns de nossos modelos de Crescimento têm 5 estágios, 7 estágios, 12 estágios ou mais – e não há um único sistema espiritual em qualquer lugar do mundo, não importa quão antigo ou novo novo ele seja, que tenha alguma coisa como qualquer uma dessas sequências de desenvolvimento. Estes estágios detalhados do Crescimento são de fato uma descoberta muito recente – outra razão pela qual nenhuma religião em qualquer lugar tem algo parecido com isso. Assim, eu acho que você pode começar a ver o problema aqui.

Agora, com toda a justiça, as muitas escolas de psicologia do desenvolvimento que estudam esses estágios de Crescer – principalmente escolas psicológicas e sociológicas ocidentais – embora eles tenham uma compreensão bastante detalhada dos principais estágios do Crescimento, praticamente nenhum deles tem nada como Despertar ou estágios levando ao Despertar e Iluminação. A razão para isto é que, como uma aquisição bastante permanente, o estado do Despertar é geralmente o resultado de muitos anos de uma prática específica – meditação ou contemplação ou yoga ou práticas de oração contemplativa ou autorrealização, e assim por diante. Poucas pessoas, principalmente no Ocidente, dedicam grande parte de seu tempo a essas práticas (mesmo que elas saibam algo sobre isso). Assim, quando os pesquisadores ocidentais começaram estudando os vários estágios de desenvolvimento que estavam presentes em qualquer população típica, eles encontraram muitos exemplos de pessoas em praticamente todos os vários estágios do Crescimento — pois é um processo natural e normal de amadurecimento que ocorrerá em algum grau, quer você trabalhe muito ou não; mas os pesquisadores descobriram muito poucas pessoas que estivessem permanentemente no estado do Despertar (e quando eles encontravam, não sabiam como entender isso e tendiam a simplesmente ignorá-lo). Portanto, há muito poucos, se houver, modelos ocidentais de desenvolvimento que têm algo como Iluminação, Despertar, Moksha, Satori ou Liberdade, a Identidade Suprema e assim por diante.

Então a humanidade está hoje – e tem estado ao longo de toda a sua história até este ponto – em uma situação muito estranha. Temos pelo menos esses dois grandes caminhos de desenvolvimento – o caminho do Crescer e o caminho do Despertar. Mas nunca os dois caminhos foram praticados juntos – nunca. Isso significa que a humanidade tem atuado e trabalhado para ser parcial, limitada, fragmentada – virtualmente desde o primeiro dia. E toda a história é a história de uma humanidade fragmentada. Foi somente na última década que percebemos que podemos trilhar esses dois caminhos de crescimento, e que ambos são incrivelmente importantes e verdadeiramente necessários se quisermos ser seres humanos plenamente desenvolvidos e verdadeiramente inteiros. E isso nos abre a possibilidade de um futuro inteiramente novo e radicalmente inovador, como nós nunca, mas nunca mesmo, vimos antes.

E isso, em uma frase, é o objetivo da Prática de Vida Integral – combinar o melhor dos caminhos do Crescimento com o melhor dos caminhos do Despertar. Claro que nós incluímos alguns outros territórios também (como o Estar Presente e Purificar-se, como veremos). Mas os caminhos do Crescimento e Despertar são verdadeiramente centrais, não apenas para a Prática de Vida Integral, mas para a própria Vida, para tornar-se um ser humano pleno e completo, não importando com qual outra atividade, disciplina ou caminho você esteja envolvido. E por mais incrível que possa parecer, foi apenas na última década que a humanidade teve essa possibilidade disponibilizada – a possibilidade de incluir e praticar tanto o caminho do Crescimento quanto o do Despertar. Isso em si é verdadeiramente extraordinário, até mesmo revolucionário.

Agora, se a perspectiva de tornar-se um ser humano verdadeiramente inteiro e completo – ou simplesmente entender o que isso significa – faz algum sentido para você, encontra algum eco em você, então vamos explorar essa possibilidade em mais detalhes. Então, chegaremos às práticas reais tanto do Crescimento quanto do Despertar, para que você possa realizar estes caminhos na prática e decidir por si mesmo. Ok?

Vamos começar examinando mais alguns pontos sobre esse caminho do Crescimento descoberto há relativamente pouco tempo. Como dissemos, todo ser humano tem potencial para numerosas capacidades, talentos e inteligências com as quais nasce. Agora, costumava-se pensar que um ser humano tinha uma grande inteligência – geralmente chamada inteligência cognitiva e medida com o importantíssimo teste de QI. Mas, mais recentemente, percebeu-se que os humanos têm o que o psicólogo de Harvard Howard Gardner chamou de inteligências múltiplas – não temos apenas inteligência cognitiva, mas também inteligência emocional, inteligência moral, inteligência linguística, inteligência intrapessoal, inteligência relativa a valores e assim por diante. Às vezes, essas também são chamadas de linhas de desenvolvimento, ou apenas linhas (como em “todos os quadrantes, todos os níveis, todas as linhas, todos os estados, todos os tipos ”- que é a forma com que esta versão da Teoria Integral é frequentemente apontada). Mas há uma descoberta igualmente importante que acompanha todos esses inteligências ou linhas. Por mais diferentes que sejam essas linhas múltiplas, elas crescem e se desenvolvem através dos mesmos níveis básicos de desenvolvimento. Ou seja, linhas diferentes, mesmos níveis.

Então, exatamente quantos níveis ou estágios do desenvolvimento global existem no caminho do Crescimento? Em certo sentido, a resposta a isso é um pouco arbitrária. É como medir, informar a temperatura de, digamos, um copo de água. Nós podemos dar a resposta em termos de Centígrados, ou Fahrenheit, ou Kelvin, entre outros. Se a água estiver fervendo, centígrados vai dizer que é 100 graus e Fahrenheit vai dizer 212 graus e Kelvin vai dizer que é perto de 700 graus. Qual está certo? Claramente, estão todos corretos, só depende do nível de detalhe que você quer, com Fahrenheit indicando cerca de duas vezes mais graus ou estágios entre o congelamento e a ebulição, como o Centígrado, e Kelvin 4 ou 5 vezes mais. Você só tem que dizer qual escala você está usando. O mesmo se aplica aos estágios gerais ou níveis de desenvolvimento. Existem modelos que dão 3 estágios básicos, alguns dão 5, uns 9 ou 12, alguns mais. Mas se você pegar todos os modelos disponíveis e colocá-los todos juntos, o que você encontra na maioria das vezes são essencialmente os mesmos 6-8 níveis principais de desenvolvimento. Eu fiz escrevi um livro chamado Integral Psychology, e nele há os gráficos de mais de 100 diferentes modelos de desenvolvimento, e na maioria desses, os mesmos 6 a 8 níveis continuam aparecendo de novo e de novo. Mais uma vez, isso não significa que os outros estão errados; é mais uma questão de quanto detalhe você quer; e os mais comumente usados ​​são esses 6 a 8 níveis básicos de desenvolvimento. Nós vamos passar por cada um logo mais, para que você possa ver claramente como cada um deles é (e com quais desses estágios-níveis você se encontra mais predominante identificado – uma descoberta que poderá surpreendê-lo).

O ponto principal é simplesmente que esses níveis de desenvolvimento são de fato muito importantes, porque de muitas maneiras, as próprias visões, idéias e experiências que você tem a respeito da realidade, a qualquer momento, são em grande medida moldadas, ou mesmo determinadas, pelo nível de desenvolvimento em que você está operando (em qualquer das suas múltiplas inteligências). Seu nível de desenvolvimento é tão importante pois ele contribui, de forma determinante, na maneira como você experimenta algo como o Despertar. E, no entanto, a maioria de nós não tem conhecimento destes níveis desenvolvimento, e muito menos entende como eles acontecem em nós – eles realmente são mapas ocultos, assim como uma gramática. E algumas pessoas ficam bastante irritadas quando algo assim é mencionado – elas, compreensivelmente, não devem estar informadas de que o que elas entendem ser pensamentos originais são, em muitos aspectos, determinados em grande parte pelos mapas ocultos, oriundos de sua cultura, e que governam suas interpretações da realidade. Variações destes níveis do Crescimento foram pesquisados em diferentes locais, e em vários e diversos ambientes, das tribos da floresta amazônica, aos aborígines australianos, aos trabalhadores mexicanos, aos cidadãos russos, às donas de casa de Illinois, e nenhuma grande exceção foi encontrada em sua constituição. Estudando esses níveis de desenvolvimento, teremos a oportunidade de conhecer todos os 7 ou 8 principais níveis, e isso lhe permitirá perceber cada um deles em sua própria consciência, possibilitando-o obter algum grau de liberdade em relação ao controle que eles exercem sobre você. Então essa é uma razão crucial para nos tornarmos conscientes desses estágios ou níveis em nosso caminho geral do Crescer – para acelerar a nossa desidentificação com eles, assim deixando-os de lado, ficando livre de sua influência.

Para facilitar esse processo de desidentificação, vamos usar, de maneira central, mindfulness – assim, pela primeira vez, reunindo aspectos do Crescer e do Despertar em uma prática integrada e unificada.

Tradução e adaptação: Paulo C S Passini
Revisão: Jorge Watanabe